Рудольф Штайнер
Иоанна-Евангелие
Цикл
из двенадцати докладов прочитанных в Гамбурге с 18 по 31 мая 1908
GA 103
Rudolf Steiner
Das Johannes-Evangelium
Ein Zyklus von zwölf Vorträgen
gehalten in Hamburg vom 18. bis 31. Mai 1908
GA 103
Первый доклад. Гамбург, 18 Мая 1908 Учение о
Логосе
Второй доклад. Гамбург, 19 Мая 1908 Христианская эзотерика. Божественный
до-человек (доисторический пра-человек)
Третий доклад. Гамбург, 20 Мая 1908 Миссия Земли
Четвертый доклад. Гамбург, 22 Мая 1908 Пробуждение Лазаря
Пятый доклад. Гамбург, 23 Мая 1908 До-Хритсианское посвящение. Свадьба при
Кане.
Шестой доклад. Гамбург, 25 Мая 1908 Я-есть.
Седьмой доклад. Гамбург, 26 Мая 1908 Мистерия Голгофы.
Восьмой доклад. Гамбург, 27 Мая 1908 Развитие человека в совместной
взимозависимости с Христос-Принципом.
Девятый доклад. Гамбург, 29 Мая 1908 Пророческое возвещение и развитие
Христианства..
Десятый доклад. Гамбург, 30 Мая 1908 Действие Христос-Импульса в пределах
человечества.
Одиннадцатый доклад. Гамбург, 30 Мая 1908 Христианское посвящение.
Двенадцатый доклад. Гамбург, 31 Мая 1908 Сущность девы Софии и Святого
Духа.
Примечание
переводчика
Более
или менее дословный перевод с немецкого сделан с первого карманного издания (Taschenbuchausgabe) (Дорнах, 1985) цикла докладов Рудольфа
Штайнера, изданного под названием "Иоанна-Евангение (Das Johannes-Evangelium)". Такие
слова как "теософия", которые были заменены издателем словами
"антропософия", "духо-наука", приведены в скобках. Для
улучшения чтения и понимания альтернативный перевод также иногда приводится в
скобках. Перевод во многих местах читается совсем не по-русски, поэтому
переводчик приносит извинения за трудность чтения, ошибки и неточности
перевода.
Перевод,
2006.
Первый доклад. Гамбург, 18 Мая 1908 Учение о
Логосе
Наши
доклады об Иоанна-Евангелии будут иметь двойную цель. Одна цель будет: углубить
духо-научные (теософские) понятия как таковые и расширить по некоторым
направлениям, и другая цель есть как раз такова, (чтобы) через представления,
которые будут выступать нам перед Душой, поближе донести нам само великое
пра-возвещение Иоанна-Евангелия. Это я прошу твердо удерживать, что доклады
подразумеваются по этим обоим направлениям. Дело должно идти не только о
разбирательствах об Иоанна-Евангелии, но при наличии такового мы желаем
проникнуть в глубокие тайны бытия, и мы желаем вообще (насквозь) твердо
удерживать, как собственно должен быть обустроен духо-научный (теософский)
способ рассмотрения, когда он примыкает к каким-нибудь великим историческим
пра-возвещениям (документам), которые переданы нам через различные религии
мира.
Можно
было бы именно верить, (что) когда представитель духо-науки (теософ) говорит об
Иоанна-Евангелии, (то) он желал бы это делать в (том) смысле, как это иначе
также многосторонне свершается: просто положить в основу некое такое
пра-возвещение (для того), чтобы черпать из него те истины, о которых идет
дело, и эти истины преподнести (выдвинуть) на авторитет религиозных
пра-возвещений. Это не может, однако, никогда более быть задачей духо-научного
мировозрения. Оно должно быть полностью другим. Если духо-наука (теософия)
желает исполнить свою действительную задачу в отношении (напротив) современного
человечества, тогда она должна показать, что человек, если он только научился
использовать свои внутренние силы и способности, силы и способности Духовного
восприятия, что он тогда, когда он их применяет, может проникнуть в тайны
бытия, в то, что в Духовных мирах скрывается за чувственным миром. Что человек
через использование внутренних способностей может проникнуть к тайнам бытия,
что он может достичь к творящим силам и существам Универзума (Вселенной) через
свое собственное познание, это должно все больше приходить к сознанию
современного человечества.
И так
должны мы сказать, что тайны Иоанна-Евангелия могут быть завоеваны человеком
независимо от каждой традиции, от каждого исторического пра-возвещения.
Хотелось бы, чтобы сказать это совсем отчетливо, однажды высказать это в неком
внешнем способе. Тогда можно было бы сказать: Предположим, (что) через какое-нибудь
событие, все религиозные пра-возвещения были бы потеряны для человека и таковой
удержал бы только способности, которые он имеет в настоящее время, тогда
вопреки (этому) он должен был бы - если он способности, которые он только имел
сохранил себе - быть способным проникнуть в тайны бытия; он должен был бы быть
способным достичь к Божественно-Духовным творящим силам и существам, которые
сокрыты за физическим миром. И духо-наука (теософия) должна вообще строить на
этих, независимых от всех пра-возвещений, источниках познания. Тогда, однако,
когда итак исследуют независимо, когда независимо от всех пра-возвещений
исследовали Божественно-Духовные тайны мира, тогда приходят к религиозным
пра-возвещениям. Тогда сперва только познают их в их истинной ценности. Ибо
тогда в неком известном способе свободны и независимы от них. Тогда распознают
в них то, что прежде нашли самостоятельно; кто пробивается неким таким путем
напротив (в отношении) религиозным пра-возвещениям, о том можно быть уверенным,
что эти пра-возвещения для него никогда не теряют в ценности, никогда не теряют
нечто от благоговения и почитания, которые можно иметь напротив им (в отношении
к ним). Через некое сравнение с нечто (чем-то) другим позвольте сделать нам
однажды ясным (то), о чем при этом идет дело.
Некто
мог бы сказать: Евклид, древний геометр, дал нам ту геометрию, которую сегодня
учит каждый школьник на известной ступени школьного преподавания. Но изучение
геометрии, вообще, завязано на этой книге Евклида? Я спрашиваю вас, как много
изучают сегодня элементарную геометрию, без того, чтобы иметь некое понятие об
этой первой книге, в которую Евклид вложил элементарные вещи о геометрии? Они
изучают геометрию независимо от книги Евклида, потому что она происходит из
Духа человека. Затем, когда изучили геометрию из себя и потом подходят к
великой книге геометрии Евклида, знают как почтить таковую правильным способом;
ибо сперва находят то, что сделали своим собственным (достоянием), и научаются
оценивать форму, в которой соответствующие познания выступили в первый раз. Так
можно сегодня великие мировые факты Иоанна-Евангелия найти через дремлющие в
человеке силы, без того, чтобы знать нечто об Иоанна-Евангелии, как ученик учит
геометрию, без того, чтобы знать нечто о первой книге геометрии Евклида.
Когда,
снаряженные знанием о высших мирах, подходят к Иоанна-Евангелию, говорят себе:
Что пред-лагается ведь тут в Духовной истории человечества? Глубочайшие тайны
Духовных миров затаены в книге, даны человечеству в некой (одной) книге. И так
как мы прежде (заранее) знаем, что есть истины о Божественно-Духовных мирах,
тогда только (сперва) распознаем мы Божественно-Духовный род Иоанна-Евангелия в
правильном смысле, и это будет вообще правильным смыслом, (чтобы) приближаться
к таким пра-возвещениям, которые обходятся (ведут дело) о Духовных вещах.
Когда
приближаются к таким пра-возвещениям, которые обходятся (ведут дело) о Духовных
вещах, (те) люди, которые, (согласно) по языку, очень хорошо понимают все, что
расположено в таких пра-возвещениях, как например в Иоанна-Евангелии, итак
чистые (голые) филологи - и само теологические исследователи некого известного
рода есть сегодня собственно только филологи в отношении к содержанию таких
книг - (то) как соотносит себя представитель духо-науки (теософ) к таким
исследователям? Возьмем мы еще раз сравнение с геометрией Евклида. Кто будет
ведь правильный разбиратель (толкователь)? (Тот) который может хорошо
переводить словами в своем способе (своей манере) и вообще не имеет никакого
понятия о геометрических познаниях? Выйдет нечто особенное (странное), когда
некто такой подступится к геометрии Евклида, когда он заранее вообще ничего не
понимает из геометрии! Позвольте вы, однако, самому переводчику быть неким
незначимым филологом, он, если он понимает геометрию, сможет почтить книгу в
правильном способе. Так соотносит себя напротив (в отношении) многим другим
исследователям представитель духо-науки (теософ) к Иоанна-Евангелию. Наверное
оно объясняется в настоящее время так, как филологи объяснили бы геометрию Евклида.
духо-наука (теософия), однако, поставляет из себя познания Духовных миров,
которые описаны (обозначены) в Иоанна-Евангелии. Так есть Духо-научный
исследователь напротив (в отношении) Иоанна-Евангелию в таком же самом
положении, как геометр напротив (в отношении) самому Евклиду: он принесет уже с
собой то, что он может найти в Иоанна-Евангелии.
Мы не
нуждаемся задерживаться у так воздвигнутого упрека, что таким способом многое
будет увидено (усмотрено) в Иоанна-Евангелии. Мы скоро увидим, что тот, который
понимает содержание, не имеет необходимым вкладывать в Евангелие нечто, чего
нет тут внутри. Кто понимает род Духо-научного разбирательства, тот не будет
особенно задерживаться у такого упрека. Как другие пра-возвещения не теряют в
ценности и почитании, когда рапознают их истинное содержание, так есть это
также с Иоанна-Евангелием (такой) случай. Оно является тому, кто проник в тайны
мира, как один из самых полно-значимейших документов в человеческой Духовной
жизни.
Мы
можем спросить себя, если мы точнее вникнем (вовлечем себя) в содержание
Иоанна-Евангеля: Как получается (приходится) ведь, когда духо-исследователю
Иоанна-Евангелие является как некое полно-значимое пра-возвещение, что оно
прямо (именно) теологами, которые призваны однако-же быть объяснителями, все
больше и больше оттесняется на задний план? Это должно быть затронуто как некий
пред-вопрос, прежде чем мы вступим в само Иоанна-Евангелие.
Вы все
знаете, что по отношению к Иоанна-Евангелию захватили место достопримечательные
воззрения и настроения. В древние времена оно почиталось как одно из
наиглубочайших и полнозначемейших пра-возвещений, которые имел человек о
сущности и смысле действия Христоса Иисуса на Земле; и в более древние времена
Христианства никому вероятно не пришло бы в голову это Иоанна-Евангелие
понимать не как некий важный, исторический памятник для событий в Палестине. В
более новые времена стало это по-другому и прямо (именно) те, которые верят что
наиболее твердо стоят на почве (фундаменте) исторического исследования, более всего
подкопали основание, на котором стояло некое такое воззрение об
Иоанна-Евангелии. С некого времени, которое ведь насчитывает уже столетия,
начали замечать противоречия, которые находятся в Евангелиях. Тут, особенно
среди теологов, после некоторых колебаний, установилось следующее. Сказали:
Много противоречий встречается в Евангелиях, и не могли создать себе никакого
ясного понятия (о том), как это получается (приходится), что с четырех сторон в
четырех Евангелиях события в Палестине рассказываются различным способом.
Говорили: Если мы возьмем изложения, которые даются (согласно) по Маттфею, по
Марку, по Луке, по Иоанну, то мы имеем так много различных изложений об этом и
о том, что невозможно верить, что все они согласуются с историческими фактами.
Это стало мало-помалу настроенностью тех, которые желали исследовать эти вещи.
Теперь,
в более новое время образовалось воззрение, что в отношении к трем первым
Евангелиям могло было бы образоваться известное созвучие об изложении
Палестинских событий, что Иоанна-Евангелие, однако, далеко идущем родом
отклоняется от того, что рассказывают три первых Евангелия, и что поэтому в
отношении исторических фактов должны бы верить трем первым Евангелиям и (что)
Иоанна-Евангелие имеет меньше исторического доверия. Так пришли постепенно к
тому, чтобы сказать: Это Иоанна-Евангелие возникло вообще не в том же самом
намерении, как три первых. Эти Евангелия желали только рассказать (то), что
привнеслось (добавилось); составитель Иоанна-Евангелия, однако, вообще имел не
это намерение, но совсем другое. И из различных оснований (причин) предались
предположению, что Иоанна-Евангелие было якобы вообще относительно-мерно поздно
написано. Мы еще придем к тому, чтобы говорить об этих вещах. Некая большая
часть исследователей верит, что Иоанна-Евангелие было якобы написано сперва
только в третьем или четвертом десятилетии второго Христианского столетия,
наверное, также уже во втором десятилетии второго Христианского столетия; и
следовательно сказали они себе: Итак, это Иоанна-Евангелие написано в то время,
где Христианство уже распространилось в некой определенной форме, где оно,
наверное, также имело уже противников. Эти или те противники выступали против
Христианства, и те, которые принимали это мнение, говорили себе: В писателе
Иоанна-Евангелия имеем мы перед собой некого человека, который особенно
стремился дать учение-писание, некий род апологии, нечто, как некую защиту
Христианства против течений, которые выдвинулись тут напротив (вопреки).
Писатель Иоанна-Евангелия, однако, не имел намерения верно изложить
исторические факты, но (намерение) сказать, как он установил себя к своему
Христосу. - Так видят многие ничто другое в Иоанна-Евангелии, как некий род
религиозно проникнутой течениями (протекаемой) поэмы, которую писатель написал
из некого религиозно-лирического настроения в отношении к своему Христосу для
того, чтобы также и других вдохновить (восторжить) и привести в то же самое
настроение. Наверное не везде признают это мнение с таким экстремальными
словами. Когда, однако, вы изучите литературу, вы найдете, что это есть широко
распространенное мнение, которое многим нашим современникам очень отвечает
(говорит) Душе, да, прямо такое мнение настроенности наших современников
выходит навстречу.
Начиная
с некоторых столетий внутри (в пределах) человечества, которое в своей
настроенности все больше приходило к материализму, образовалось известное
отклонение против некого такого понимания (схватывания) исторического
становления вообще, как оно нам равно выступает навстречу в первых словах
Иоанна-Евангелия. Помыслите вы однако-же только о том, что первые слова не
позволяют никакое другое объяснение, как что в Иисусе из Назарета, который жил
в начале нашего время-исчисления, было воплощено некое существо наивысшего
Духовного рода. Писатель Иоанна-Евангелия, по своему цельному роду, не мог
по-другому, в том (тем) что он говорит об Иисусе, как начать с тем, что он
именует "Слово" или "Логос"; и он не мог по-другому, как
сказать:
"Это
Слово было в Пра-начале, и все возникло (произошло) через Слово" (I, 1-3).
или
через "Логос". Примем мы это Слово однажды в его полном значении,
тогда мы должны сказать: Писатель Иоанна-Евангелия видит себя вынужденным
Пра-начало мира, Наивысшее, к чему может возвысить себя Дух человека,
обозначить как Логос и сказать: "Все вещи сделаны через этот Логос,
Пра-основание вещей!". И затем продолжает он и говорит:
"Это
Слово стало плоть(ю) и обитало (жило) среди нас" (I, 14).
Это
называется ничто другое как: Вы видели его, который обитал среди нас; вы поймете
его только когда вы его примете так, что в нем обитал тот же самый принцип,
через который сделано все, что есть вокруг вас в (при) растениях, животных и
людях. - Желают интерпретировать не в произвольном способе, так должны сказать,
что в смысле этого пра-возвещения принцип всенаивысшего рода однажды воплотился
во плоти. Сравним мы затребование, которое такое представление устанавливает
для сердца человека с тем, что сегодня говорят многие теологи. Вы можете читать
это в настоящее время в теологических трудах и в докладах в многостороннейшем
способе слышать: Мы аппелируем (взываем) не к какому-нибудь сверх-чувственному
принципу; нам наиболее любим тот Иисус, которого нам излагают три первые
Евангелия, ибо это есть "простой человек из Назарета", который
аналогичен (подобен) другим людям.
Это
стало в известном роде неким идеалом для многих теологов. Люди имеют стремление
все, что стало историческим, по возможности установить на равную ступень с
общими человеческими событиями. Это мешает людям, что некто (один) должен
настолько выше выделяться, как это есть Христос Иоанна-Евангелия.
Следовательно, говорят они о таковом, как об апофеозе Йезу, "простого
человека из Назарета", который им потому так нравится, потому что они
могут сказать: Мы имеем ведь одного Сократа и других великих мужей. - Он
отличается ведь от этих других, но они имеют однако-же некий известный масштаб
некой обычной банальной человечности, когда они могут говорить о "простом
человеке из Назарета". Этот разговор о "простом человеке из Назарета",
который вы найдете сегодня уже в многочисленных теологических трудах, также в
теологическо-академических писаниях, в том, что именуют "объяснительная
теология", это связано (зависит) совместно с, столетиями образованным,
материалистическим чувством (смыслом) человечества; ибо таковое верит, что
может существовать только физически-чувственное или что только оно (и) имеет
некое значение. В те времена развития человечества, в которые взор человечества
восходил к сверх-чувственному, человек мог сказать: Вовне, во внешних явлениях,
можно позволить себе сравнить эту или ту историческую личность с простым
человеком из Назарета, но в том, что было в этой личности как Духовное и
невидимое, тут есть этот Иисус из Назарета один Едиственный! Как (когда),
однако, потеряли обзор и взор в сверхчувственное и невидимое, потеряли также
масштаб для всего, что выделялось за усредненное человечества, и это показывало
себя совсем особенно в религиозном понимании жизни. Только не предавайтесь об
этом никакому обману! Материализм прежде всего проник в религиозную жизнь.
Много, много менее опаснее для Духовного развития человечества есть материализм
в отношении ко внешним естественно-научным фактам, чем в отношении к пониманию
религиозных тайн.
Мы
должны будем говорить - как некий пример - об истинно спиритуальном понимании
вечери, превращении хлеба и вина в плоть и кровь, и мы в пробеге (ходе) этих
докладов услышим, что через это спиритуальное понимание, вечеря истинно не
теряет в ценности и значении. Но это будет равно (именно) некое спиритуальное
понимание, которое мы узнаем. И таковое было также древним Христианским
пониманием, как (когда) еще было больше спиритуального чувства (смысла) среди
человечества; оно было действенным еще в первой половине Средневековья. Тут
многие знали как понимать слова: "Это есть мое тело ... ; это есть моя
кровь" (Марк 14, 22 и 24) так, как мы это узнаем. Но это Духовное
понимание ушло в беге (ходе) столетий потерянным. Мы узнаем основания (причины)
для этого. Тут существовало в Средневековье некое очень достопримечательное
течение, которое глубже, чем вы это можете поверить, проникло в Душевности
человечества, ибо как Души мало-помалу развивались и что они переживали, вы
можете очень мало узнать (испытать) из сегодняшней истории. Около середины Средневековья
наличествовало глубоко идущее течение в Христианских Душевностях Европы; ибо с
авторитетной стороны тогдашний Духовный смысл вечери был пере-толкован в
Материалистическое. Люди могли при словах: "Это есть мое тело ... ; это
есть моя кровь" только представить себе, что свершался якобы некий
материальный процесс, некое материальное превращение хлеба и вина в плоть и
кровь. Что ранее представляли Духовно, начали представлять себе в грубом
материальном смысле. Здесь вкрадывается материализм в религиозную жизнь задолго
до того, как он атакует естественную науку.
И
некий другой пример (есть) не менее значим. Не верьте, что в каком-нибудь из
авторитетных (служащих мерилом) объяснений "истории творения" в
Средневековье, шесть дней творения принимались так, как дни, как они есть
сегодня, как дни из двадцати четырех часов. Никакому из авторитетных
теологических учителей только также не пришло бы это в голову; ибо они понимали
(то), что стоит в пра-возвещениях. Они еще знали (как) соединить некий смысл со
словами Библии. Имеет ли тогда вообще некий смысл говорить о двадцати четырех
часовых днях творения в нашем сегодняшнем способе (роде)? Что называется тогда
один (некий) день? Один (некий) день называется то, что задействуется через
связь (зависимость) обращения Земли напротив (в отношении к) Солнцу. О днях в
сегодняшнем смысле мы можем говорить только когда связи (зависимости) между
Солнцем и Землей и их движения будут представлены так, как они есть сегодня.
Что, однако, Солнце и Земля состояли в таких связях (зависимостях) друг к другу
рассказывается в Генезисе сперва (только) с четвертого временного промежутка, с
четвертого "дня" творения. "Дни" могут, следовательно,
начаться вообще сперва (только) на четвертый день истории творения. Так как
вообще сперва (только) на четвертый день приходит (наступает) обустройство,
через которое день и ночь становятся возможными, не могло прежде быть (и) речи
о днях в сегодняшнем смысле! Опять пришло время, где люди более не знали, что с
этим подразумевается Духовное значение дня и ночи, где могли мыслить себе, что
возможно только такое время, какое представляют в физических днях. Так стал для
некого материалистически мыслящего человек, само для некого теолога, один
(некий) день, как он сегодня есть, также "день" творения, потому что
он только таковой (и) знает.
Более
древний теолог говорил по-другому о таких вещах. Некий таковой говорил прежде
всего, что в древних религиозных пра-возвещениях не стоит ничего ненужного в
важных местах. Как один (некий) пример (для) этого желаем мы рассмотреть одно
(некое) место. Возьмем однажды во второй главе первой книги Моисея двадцать
первый стих; тут называется это:
"Тут
позволил Бог, Господь (господин), некий глубокий сон пасть на человека, и он
уснул."
На это
место возлагали древние объяснители (толкователи) некое совсем особенное
значение (ценность). Те, которые уже немного занимались с развитием Духовных
сил и способностей человека, будут знать, что существуют различные рода (виды)
состояний сознания, что то, что мы сегодня у среднего человека именуем
"сон", есть только преходящее (временное) состояние сознания, которое
в будущем - как сегодня у посвященных - будет превращено в некое состояние
сознания, где человек, освобожденный от тела, взирает в Духовный мир. Поэтому
объяснитель говорит: Бог позволил Адаму впасть в некий глубокий сон, и тут мог
он воспринимать (то), что он не мог воспринимать с физическими орудиями
(инструментами) чувств. Это подразумевается как некий ясновидческий сон, и (то)
что рассказывается, есть то, что испытывается в неком более высоком состоянии
сознания; следовательно впадает Адам в некий "сон". Это было некое
древнее объяснение; и говорили, это также не упомянается в неком религиозном
пра-возвещении, "Бог позволил некий глубокий сон пасть на человека",
когда он также уже раньше впал бы в некий сон. На это нам будет указано, что
это есть первый сон, и что человек раньше был в состояниях сознания, где он мог
еще постоянно воспринимать Духовные вещи. Это есть то, что рассказывалось
людям.
Сегодня
дело идет, теперь, о том, чтобы показать, что существовало совсем (полностью)
спиритуальное объяснение Библейских пра-возвещений, и что материалистический
смысл (толкование, чувство), как (когда) он взошел (возник), вложил то, с чем
сегодня в Библии борятся объясняющие люди, (то) что сперва сделал
материалистический смысл, с этим, теперь, он сам (и) борется. Так видите вы,
как на самом деле, материалистический смысл поднялся в человечестве и как через
это ушло потерянным (потерялось) истинное, подлинное, действительное понимание
для религиозных пра-возвещений. Когда духо-наука (теософия) исполнит свою
задачу и покажет человеку, какие тайны лежат за физическим бытием, тогда уже
распознают (то), как эти тайны изложены в религиозных пра-возвещениях. Внешний,
тривиальный материализм, который сегодня считают за так опасный, есть только
последняя фаза материализма, который я вам изложил. Сперва Библия была
интерпретирована материалистически. Не была бы никогда Библия материалистически
интерпретирована, то во внешней науке Геккель (Хэккель) никогда
не объяснил бы природу материалистически; и (то), что в четырнадцатом и
пятнадцатом столетии было положено как основа в религиозном отношении, это
взошло как плод в девятнадцатом столетии в естественной науке; и это привело к
тому, что напротив (в отношении) Иоанна-Евангелию невозможно прийти к некому
пониманию, если не проникают в Духовные пра-основы. Можно только тогда
недооценить ценность (значение) Иоанна-Евангелия, когда его не понимают. И
потому что те, которые его не поняли, заболели некой материалистической
настроенностью, явился он им в прежде изложенном свете.
Одно
совсем простое сравнение прояснит, каким родом, Иоанна-Евангелие отклоняется от
трех других.
Помыслите
вы себе некую гору. На горе и у горных склонов стоят на известных высотах
разные люди, и эти разные люди - скажем мы, трое -описывают (рисуют), теперь,
то, что они видят внизу. Каждый, (соответственно) по месту, где он стоит, будет
описывать различно; но, конечно, есть каждый из этих трех образов (картин),
однако же истиннен, для пункта стояния (точки зрения), вокруг которого идет
дело. И тот, который стоит, теперь, на вершине и описывает то, что есть внизу,
будет завоевывать (приобретать) и излагать некий другой обзор (вид,
перспектива). Таков есть обзор трех Евангелистов, синоптиков Матфея, Марка,
Луки, напротив (в отношении) Иоанну, который описывает вещь (дело) только с
некого другого места. И что за всячины (всякой ерунды) ученые объяснители ни
напривносили, чтобы сделать это Иоанна-Евангелие понятным! Иногда должно действительно
удивляться, что за всячина говорится точными исследователями, что было бы легко
разглядеть, если бы наше время не было бы временем величайшей авторитетной
веры. Вера в непогрешимую науку сегодня дошла до наивысшего пункта!
Так
стало, ведь, сразу начало Иоанна-Евангелия нечто (чем-то) очень трудным для
материалистически вдохновленных теологов. Учение о Логосе или Слове создало
людям великие трудности. Они говорят себе: Мы хотели бы так охотно, что все
есть просто, средне и наивно, и тут приходит (появляется) Иоанна-Евангелие и
говорит о таких высоких философских вещах, о Логосе, о Жизни, о Свете! Филолог
привык всегда спрашивать, откуда это происходит. С новыми трудами не делают это
по-другому. Прочтите вы труды о Гетевском "Фаусте". Везде найдете вы
указанным, откуда происходит этот или тот мотив; тут, через столетия, будут
разысканы (раскопаны) например, все книги, чтобы видеть, откуда Гете имеет
слово "червь", которое он использовал. И так спрашивают себя также:
Откуда имеет Иоанн понятие "Логос"? Другие Евангелисты, которые
говорили к простому, среднему человеческому рассудку, выражают себя не так
философски. Теперь, говорят далее, (что) писатель Иоанна-Евангелия был равно
некий человек с греческим образованием, и затем указывают на то, что греки в Фило
из Александрии имеют некого писателя, который также говорит о Логосе. Итак,
мыслят себе, что в образованных греческих кругах, когда желали говорить о нечто
(чем-то) высоком, говорили о Логосе, и следовательно это принял Иоанн. И так
приняли опять за некое доказательство, что писатель Иоанна-Евангелия не стоял
на том же самом предании, на котором стояли писатели других Евангелий, но - так
говорили - он позволил повлиять на себя греческому образованию и соответственно
этому переотчеканил факты. И прямо начальные слова Иоанна-Евангелия
"В
Пра-начале было Слово, и Слово было у Бога, и один (некий) Бог был Слово."
Доказывают,
что филонское "Логос"-понятие проникло в Дух писателя
Иоанна-Евангелия и повлияло на изложение!
Таким
людям хотелось бы только однажды выставить напротив начало Евангелия Луки:
"Так
как многие взялись вести речь о событиях, так свершившихся среди нас, как нам
передали те, которые с начала сами были свидетели и служители Слова, поэтому
нашел я за хорошее, после того, как я все, как это было с начала, с усердием
исследовал, рассказать тебе, мой хороший друг Феофил." (Лука I, 1-3)
Здесь
стоит прямо в начале, что то, что он желает рассказать, есть предание тех,
которые были "свидетели и служители Слова". Это странно, что Иоанн,
должен иметь это от греческого образования и что Лука, который по этому взгляду
принадлежал простым мужам, равно также говорит о "Логосе"! Такие вещи
должны бы внимание самого наиавторитетнейшего человека обратить на то, что это
действительно не есть точные основы, которые ведут к таким результатам, но
предосуждения; это есть материалистические очки, которые вынесли такое
рассмотрение об Иоанна-Евангелии, что оно в равно (именно) охарактеризованном
способе установлено якобы наряду с другими Евангелиями, что мы легко из этого
можем извлечь, что также в Лука-Евангелии речь идет об этом. То, что сказано о
тех, которые были тут свидетели и служители Логоса, это означает, что о Логосе
говорилось в древние времена как о нечто (чем-то), что люди знали и с чем они
были доверительны. И это есть то, что мы теперь должны особенно провести перед
Душой, с тем (для того), чтобы мы могли глубже проникнуть в первые
парадигматические предложения Иоанна-Евангелия.
О чем
говорит тот, который тогда слово "Логос" или слово "Слово"
использовал в нашем смысле? О чем говорит он?
Не
через теоретическое объяснение и абстрактное понятийное разбирательство
приходите вы к этому представлению Логоса, но вы должны через Душевность
установить себя в целую (всю) жизнь ощущения (чувства) всех тех, которые
говорили так о Логосе. Также (и) эти люди видели вещи вокруг себя. Но это не
достаточно, что человек видит только то, что есть вокруг него, но главное
приходится на то, как связываются на (при) этом ощущения его сердца и его
Душевности, как он считает это или то за высшее или за низшее, соответственно
по тому, что он в них видит. Вы все направляете ваши взоры на окружающие вас
царства природы, на минералы, растения, животных и людей. Вы именуете человека
самым совершенным, минерал самым несовершенным созданием (творением). В
пределах затронутых царств природы различают опять выше и ниже стоящих
сущностей. В различные времена это ощущали люди совсем различно.
Те,
которые говорили в смысле Иоанна-Евангелия, ощущали прежде всего одно, как
нечто совсем значимое: Взглядывали вниз на низшее животное царство и позволяли
взору добраться вплоть до человека - и прослеживали нечто совсем определенное в
этом направлении развития. Тут говорил некий такой приверженник учения Логоса:
Одно есть это, что нам глубже всего изображает преимущество высшей сущности
перед низшей: способность то, что живет во Внутреннем, позволить звучать вовне
через слово, в слове сообщить мысль окружающему миру. Некий такой приверженник
учения Логоса сказал бы: Взгляни на низшее животное! Оно немо (безмолвно), оно
не выражает свою боль или удовольствие. - Возьмите вы низшее животное: оно
стрекочит или издает другие звуки из себя и так далее; но это есть внешнее
скрежетание или трение физических органов, которые тут звучат так, как может
это также некий молоток. Чем выше мы восходим, тем больше развивается (та)
способность, что Внутреннее манифестируется в звуке и то, что переживает Душа,
сообщается в звуке. И следовательно, говорят, человек стоит над другими
сущностями так высоко, потому что он не только есть в состоянии описать (со)
словами (то), что есть его удовольствие или его боль, но потому что он то, что
выходит за личное, что есть Духовно, нелично (безлично), может вместить
(схватить) в словах, выразить в мыслях.
И,
теперь, среди этих приверженников учения Логоса говорили: Существовало некое
время, прежде чем человек был тут в своем сегодняшнем облике, в которое ему
было возможно свое внутреннейшее переживание позволить звучать вовне в словах.
Существовало прежде некое другое время. Потребовалось долгое время, чтобы наша
Земля развилась к сегодняшнему облику. - Мы услышим, как эта Земля стала. -
Когда мы, однако, проверяем ранние состояния, мы не находим еще человека в
своем сегодняшнем облике и также никаких сущностей, которые изнутри вовне могут
позволить звучать тому, что они переживают. С немых (безмолвных) сущностей
начинается наш мир, и мало-помалу сперва показываются и проявляются на нашем
месте обитания сущности, которые внутреннейшие переживания могут позволить
звучать вовне, которые способны слову (овладели словом). Но то, что из человека
проявляется наиболее поздно - говорили себе приверженники учения Логоса - это
было тут в самом мире наиболее ранее (раньше всего). Помыслим мы себе, человек
в своем сегодняшнем облике в ранних Земных состояниях не был еще тут; но в
несовершенном, немом (безмолвном) облике он был тут и мало-помалу развился к
Логос-одаренной или Слово-одаренной сущности. То, что он это мог, основывается
на том, что то, что проявляется у него окончательно, (этот) творческий принцип,
был тут в некой высшей действительности с (самого) начала. То, что
пробарывается из Души, это был Божественный творческий принцип в (самом)
начале. Слово, которое звучит из Души, Логос, был в (самом) начале тут, и Логос
направлял развитие так, что окончательно возникла некая сущность, в которой он
мог проявиться. То, что проявляется окончательно во времени и пространстве,
было сперва тут в Духе.
Если
вы желаете взять некое сравнение, чтобы сделать это себе ясным, то вы можете
примерно сказать: Здесь я имею этот цветок передо мной. Эта цветочная корона
(венчик), этот цветочный колокол (колокольчик), чем был он до некоторого
времени? Это было некое маленькое семя-зерно. Тут внутри (соответственно) по
(потенциальной) возможности был этот белый цветочный колокол. Не был бы он по
(потенциальной) возможности тут внутри, (то) этот цветочный колокол не мог бы
возникнуть. И откуда происходит семя-зерно? Оно происходит опять от некого
такого цветочного колокола. Семя-зерно предшествует цветку; и так, как цветок
предшествует плоду, так семя-зерно возникло из этого цветка, развилось из
некого одинакового (равного) растения. Так рассматривал приверженник учения
Логоса человека и говорил себе: Идем мы назад в развитии, то мы находим в
ранних состояниях еще немого (безмолвного) человека, который не был способен
слову; но как семя происходит от цветка, так происходит в Пра-начале немое
(безмолвное) человек-семя от говорящего, одаренного словом Бога. Как ландыш
(майский колокольчик) производит семя и семя опять ландыш, так производит
Божественное творческое (творящее) Слово немое (безмолвное) человек-семя; и как
Божественное творческое (творящее) Слово влупливается в немое (безмолвное)
человек-семя, чтобы тут внутри опять взойти, звучит из человек-семени пра-начальное
(изначальное) творческое (творящее) Слово. Идем мы назад в развитии
человечества, то мы встречаем некую несовершенную сущность, и развитие имеет
(тот) смысл, что окончательно проявляется как цветок Логоса или Слово, которое
разоблачает Внутреннее Души. В начале проявляется немой (безмолвный) человек,
как семя одаренного словом человека, и таковой выходит из одаренного словом
Бога. Человек происходит из неодаренного, немого (безмолвного) человека, но
окончательно есть в Пра-начале Логос или Слово. - Так проникает
тот, который распознает учение Логоса в древнем смысле, к Божественному
творческому (творящему) Слову, которое есть Пра-начало бытия, на что писатель
Иоанна-Евангелия указывает в начале. Послушаем мы, что он говорит в начале:
"В
Пра-начале было Слово, и Слово было у Бога, и один (некий) Бог был Слово."
Сегодня,
желает он сказать, где есть сегодня Слово? Сегодня есть Слово также тут, и
Слово есть у человека! и Слово есть (некое) Человеческое! И так привязывает
писатель Иоанна-Евангелия человека к Богу, и мы слышим в самом деле некое, для
каждого человеческого сердца легко понимаемое учение, (которое) звучит в начале
этого Иоанна-Евангелия.
Я
желал вам сегодня в этом вводном докладе (с) общими словами изложить однажды,
более с пункта (точки) ощущения и чувства (то), как изначально некий
приверженник учения Логоса ощущал такие слова Иоанна-Евангелия. И после того,
как мы установили себя в настроение, каким оно было, когда эти слова были
сперва (впервые) услышаны, мы будем иметь тем лучше возможность проникнуть в
глубокий смысл, который лежит в основе этого Иоанна-Евангелия.
Мы
увидим далее, как то, что мы именуем духо-наука (теософия), есть истинное
воспроизведение Иоанна-Евангелия и как духо-наука (теософия) установит нас в
положение, (чтобы) тем основательнее понять это Иоанна-Евангелие.
Первые
слова Иоанна-Евангелия затрагивают в самом деле глубокие мировые тайны. Это
видят, когда лежащим им в основе духо-научным истинам, позволяют выступить
перед Душой; и мы должны будем проникнуть глубоко в спиритуальное познание,
если эти первые слова Евангелия должны бы явиться нам в правильном свете.
Некоторое, что верно вполне известно некоторым из вас, которые более долгое
время занимались антропософским (теософским) миро-воззрением, (это) мы должны
будем только коротко вызвать при этом в памяти. Мы, однако, известные
элементарные истины антропософского (теософского) миро-воззрения должны будем
сегодня пронизать (проникнуть с) дальнейшими воззрениями в различные значимые
Космические тайны.
Только совсем кратко нуждаемся мы однажды провести сущность человека перед
глазами, как эта сущность представляется нам в духо-научном рассмотрении,
прежде всего для времени утра, когда человек пробуждается, (вплоть) до вечера,
когда человек опять погружается в сон. Мы знаем, что человек состоит из
физического тела, эфирного или жизненного тела, астрального тела и Я. Эти
четыре члена человеческого существа есть, однако, в том соединении, которое мы
обычно приписываем им для бодрственного состояния, (есть) тут действительно
только так в течение (во время) этого бодрственного состояния. Особенно
необходимо, что мы выдвинем себе перед Душой (то), что ночью во время состояния
сна человек, беря в основе, есть некое совсем другое существо; ибо его четыре
члена составлены (вставлены) совместно совсем другим родом, чем в течение
дневного бодрствования. Когда человек спит, в постели лежат физическое и
эфирное тело; астральное тело и Я в неком известном способе высвобождены из
взаимосвязи с физическим и эфирным телом, они есть итак - когда мы понимаем
слово (слова) не в пространственном, но в Духовном смысле - вовне физического и
эфирного тела.
Так, есть
итак человек в течение ночи некое существо, которое состоит собственно из двух
частей: из того, что остается лежать в постели и того, что выделилось из
физического и эфирного тела. Теперь, прежде всех вещей (прежде всего), мы
должны сделать себе ясным, что в течение ночи - с мгновения, где человек
засыпает, (вплоть) до мгновения, где человек опять пробуждается - то, что
остается лежать в постели, физическое и эфирное тело, когда они покинуты тем,
что заполняет их днем (в течение дня) - (покинуты) тем, что живет в астральном
теле и Я - что они тогда, как таковые, вообще не могут состояться. И здесь есть
это, где мы должны немного глубже вникнуть (допустить себя) в мировые тайны.
Когда
мы имеем физическое тело перед собой, мы должны сделать себе ясным, что наше
физическое тело, которое мы видим своими глазами и воспринимаем (ощущаем)
руками, имеет за собой (после себя) некий долгий процесс развития. Оно
проделало (прошло) этот процесс развития в ходе (пробеге) целого развития нашей
Земной планеты. Это уже известно тем, которые занимали себя (занимались)
немного с этой материей, что наша Земля проделала ранние (прежние) состояния.
Так, как человек проходит от воплощения к воплощению, проделывает повторяемые
Земные жизни, так также наша Земля, прежде, чем она пришла в то состояние, в
котором она есть сегодня, проделала другие состояния. Существуют равно так же
ранние воплощения нашей планеты, как существуют ранние воплощения человека. Все
в большом мире и в малом мире подлежит закону перевоплощения (опять-воплощения).
И наша Земля, прежде чем она стала этой нашей Землей, прошла через некое
состояние, которое мы именуем "древняя Луна", потому что сегодняшняя
Луна есть отколовшийся (отщепившийся) кусок этой древней планеты. Итак, имеется
ввиду не сегодняшняя Луна, когда мы говорим об этой "древней Луне",
но некая аналогичная (подобная) планета, как есть таковая (это) сегодняшняя
Земля. Также равно, теперь, как у человека располагается некий временной
промежуток между неким воплощением и новым рождением, так располагается некий
временной промежуток между неким воплощением нашей планеты, которую мы
обозначаем как Земля, и той, которую мы обозначаем как древняя Луна. И также
равно есть это с состоянием нашей планеты, которую мы обозначаем как
"древнее Солнце". Некое состояние, которое мы обозначаем как Солнце,
предшествовало Лунному состоянию нашей планеты, и состоянию Солнца, опять
предшествовало состояние Сатурна. Так можем мы взглянуть назад на три ранние
воплощения нашей планеты.
Наше
физическое тело получило свой самый первый задаток на древнем Сатурне. Тогда,
на этом древнем Сатурне образовался некий - от нашего сегодняшнего
человеческого тела совсем отличающийся - первый задаток физического тела
человека. Все, что сегодня наличествует у человека, кроме физического
человеческого тела, не наличествовало на этом древнем Сатурне. Сперва только,
как Сатурн превратился в Солнце, итак в течение второго воплощения нашей Земной
планеты, к этому физическому телу пришло вдобавок (добавилось) эфирное тело,
пропитало, пронизало его (насквозь). И что было последствием? Последствием было
(то), что физическое тело человека проделало некое превращение: оно оформилось
(облачилось) по-другому, оно достигло некий другой род и способ своего бытия.
Так, в течение Солнечного воплощения нашей Земли, стоит (находится) наше
физическое тело на второй ступени своего бытия. Через что достигло оно эту
вторую ступень? Через то, что оно - в то время как оно было на Сатурне еще
машинальным, автоматическим - на Солнце стало неким внутренне более живым
телом. Эфирное тело, которое влупилось (вскользнуло), переоформило
(переоблачило) физическое тело. На Луне влупилось внутрь, в эту совместную
взаимосвязь физического тела и эфирного тела, астральное тело. Тут опять-таки
стало физическое тело переоформленным, третий раз оформленным, эфирное тело -
второй раз. На Земле окончательно к физическому телу пришли вдобавок
(добавились) эфирное тело, астральное тело и Я, и Я, которое теперь влупилось в
эту трех-кратную совместную взаимосвязь, опять-таки переоформило это физическое
тело, так что оно стало окончательно этой сложной совместной взаимосвязью,
которой (какой) оно есть сегодня. Итак есть это, что вы сегодня имеете перед
собой как человеческое физическое тело, некая много-кратно переоформленная
сущность и оно стало так (настолько) сложным, как оно является сегодня, только
через то, что оно проделало четыре состояния развития.
Когда
мы разговариваем о нашем физическом теле и говорим, (что) оно состоит из тех же
самых физических и химических веществ и сил, как минералы вовне в Космосе,
тогда мы должны однако сделать себе ясным, что между этим человеческим телом и
минералом, есть однако-же некое колоссальное отличие. Когда мы в совсем
элементарном роде оговариваем отличие человеческого тела от физического тела некого
минерала, или скажем мы, некого горного кристалла, мы подчеркиваем это через
то, что мы говорим: Горный кристалл, если он не будет разрушен извне, сохраняет
свою форму. Физическое тело человека не может через (посредством) себя самое
сохранить свою форму; он имеет его только через то и только так долго, пока в
нем есть эфирное тело, астральное тело и Я. В мгновение, где эфирное тело,
астральное тело и Я отделяются от него, начинает физическое тело становиться
нечто (чем-то) совсем другим, чем оно есть между рождением и смертью: Оно
следует законам физических и химических веществ и сил и распадается, в то время
как физическое тело минерала остается сохраненным (сохраняется).
Нечто
аналогичное (подобное) есть (это) с эфирным телом (такой) случай. После того,
как непосредственно после смерти, эфирное тело, астральное тело и Я отделились
от физического тела, после некоторого времени, выходит также эфирное тело из
связи (соединения) с астральным телом и Я, и растворяется в мировом эфире
(также), как растворяется физическое тело в Земном царстве. Затем от эфирного
тела остается только тот экстракт, о котором мы часто говорили; таковой
остается объединенным с человеком. Так, мы можем сказать, что физическое тело
человека в неком известном отношении, конечно, есть из того же самого мира, как
(и) расположенное вокруг нас минеральное царство. Но мы должны однако-же
выдвинуть себе перед Душой большое (великое) отличие, которое существует между
минеральным царством и физическим телом человека.
Некто
мог бы сказать: Ведь, было равно (именно) сказано (что), на Сатурне наше
физическое тело не было еще проникнуто (пронизано) неким эфирным телом, неким
астральным телом и неким Я, ибо таковые пришли вдобавок (добавились) сперва
(только) на Солнце, на Луне и на Земле; тут было, итак, действительно
физическое тело человека - можно было бы сказать - ценностью (значимостью)
некого минерала. - Теперь, однако, мы приводили, как последовали друг за другом
три превращения этого физического тела за тем древнем состоянием, в котором оно
было в течение бытия Сатурна. Также сегодняшний минерал, который вы, как некий
мертвый минерал, имеете перед собой, не может существовать так, что он имеет в
себе только некое физическое тело. Сделайте ясным (уясните) себе, что хотя для
нашего физического мира правильно то, что было сказано и должно быть сказано:
что минерал имеет только некое физическое тело, но это не есть абсолютно
правильно. Точно равно также, как физическое тело, когда оно стоит (находится)
перед нами, имеет в себе свое эфирное тело, свое астральное тело и свое Я,
которые принадлежат к нему, так также минерал имеет не только физическое тело,
но также эфирное тело, астральное тело и Я; только находятся эти высшие члены
его существа в высших мирах. Минерал имеет некое эфирное тело, которое есть
только в так называемом астральном мире; минерал имеет некое астральное тело,
которое есть только в так называемом Девакханическом или Небесном мире; и он
имеет некое Я, только есть таковое в неком еще более высоком или Духовном мире.
Итак, отличается физическое человеческое тело от физического тела некого
минерала через то, что физическое человеческое тело имеет здесь в этом
физическом мире в бодрственном состоянии свое эфирное тело, свое астральное
тело и свое Я в себе; минерал, однако, не имеет здесь свое эфирное тело, свое
астральное тело и свое Я в себе, ибо мы знаем, ведь, что кроме нашего мира,
существуют еще другие миры. Мир, который мы воспринимаем обычно (с) нашими
чувствами, он пронизан астральным миром и таковой опять Девакханическим миром,
который распадается на некий низший и некий высший Девакханический мир.
Человек
есть, теперь, напротив (в отношении к) минералу некая преимущественная сущность
через то (посредством того), что он при дневном бодрствовании имеет в себе свои
другие три члена. Минерал не имеет в себе эти три члена, но мы должны
представлять это себе так, что минерал вообще не полон (завершен) на физическом
плане. Помыслите вы себе (некий) человеческий ноготь (на пальце). Вы
признаетесь мне (что), этот человеческий ноготь вы не можете найти нигде в
природе вовне, как сам по себе существующий организм; ибо он заранее
предустанавливает, если он должен расти, остальной человеческий организм; он не
может быть без такового. Помыслите вы себе некую малую сущность, которая имеет только
глаза, чтобы видеть ваши ногти (на пальцах), но (не имеет) никакой возможности,
чтобы видеть остальной организм. Тут некая такая малая сущность смотрела бы
насквозь через целое (все) остальное пространство, но видела бы только ваши
ногти (на пальцах). Так есть минералы здесь как бы только ногти (на пальцах) и
вы рассматриваете минералы только (тогда) полностью, когда вы восходите
(поднимаетесь) в высшие миры. Тут они имеют свое эфирное тело, астральное тело
и так далее, а здесь только свои физические члены. Это все желаем мы (верно)
твердо схватить во взоре, чтобы сделать себе ясным, что в высшей Духовной
действительности равно (именно) вообще не может существовать никакой сущности,
которая не имела бы в каком-нибудь роде эфирное тело, астральное тело и Я.
Некая физическая сущность не может вообще существовать, если она не принадлежит
к некому эфирному телу, астральному телу и некому Я.
Теперь,
однако, царит между всем, что сегодня уже было сказано, собственно некое
известное противоречие. - Было сказано, (что) человек есть ночью, когда он
спит, некая совсем другая сущность, чем днем, когда он бодрствует. Днем есть
для нас эта человеческая сущность совсем объясненная: тут стоит (находится) она
перед нами как некое четырех-членное существо. Теперь, однако, подступим мы к
спящему человеку и рассмотрим его (согласно) по его физическому существу. Тут
имеем мы физическое тело и эфирное тело лежащими в постели, а астральное тело и
Я есть вовне. Тут получается противоречие, что мы имели бы перед собой некую сущность,
которая была бы покинута астральным телом и Я. Камень не спит; его эфирное
тело, астральное тело и Я не проникают (пронизывают) его, но они остаются
постоянно в том же самом соединении (связи) с ним. У человека выходит каждую
ночь астральное тело и Я вовне. Он не заботится ночью о своем физическом и
эфирном теле и предоставляет таковые каждую ночь самим себе. Этот факт не
всегда обдумывается совсем точно. Каждую ночь происходит с человеком это
превращение, что он как собственно Духовный человек расстается со своим
физическим телом и эфирным телом, которые он предоставляет самим себе. Теперь,
однако, не могут таковые существовать сами по себе; ибо никакое физическое тело
и также никакое эфирное тело не могут существовать сами по себе, сам камень
должен быть проникнут своими высшими членами. И тут вы легко поймете, что это
совсем невозможно, что ваше физическое тело и ваше эфирное тело в течение ночи
остаются лежать в постели без некого астрального тела и Я. Что свершается,
тогда, однако в течение ночи? Ваше астральное тело и Я не есть в физическом
теле и эфирном теле, но зато есть в них некое другое Я и некое другое
астральное тело! Здесь есть это, где Оккультизмом из Божественно-Духовного
смысла, указывается на высшие Духовные существа. В то время, как ваше Я и ваше
астральное тело есть вовне (вышли) из вашего физического тела и вашего эфирного
тела, в физическом и эфирном теле фактически (действительно) деятельны
астральное тело и Я высших Божественно-Духовных существ. И это приходит из
следующего:
Когда
вы рассмотрите целый ход развития человечества с состояния Сатурна через
состояние Солнца и Луны (насквозь вплоть) до Земли, то вы скажете: На Сатурне
наличествовало ведь также только (голое) физическое тело; тут не было никакого
человеческого эфирного тела, никакого человеческого астрального тела, никакого
человеческого Я в физическом теле. Но это физическое тело тогда могло
существовать обособленно (самостоятельно) само по себе равно также мало, как
сегодня может существовать обособленно (самостоятельно) камень. Физическое тело
могло существовать тогда только через то, что оно было проникнуто (пронизано)
эфирным телом, астральным телом, и Я Божественно-Духовных существ.
Божественно-Духовные существа обитали тут внутри и они остались также обитать
(тут). И как (когда) на Солнце собственное эфирное тело вошло в это физическое
тело, тут только смешались, так сказать, человеческое меньшее эфирное тело с
ранним (прежним) эфирным телом Божественно-Духовных существ. И так было это уже
на Сатурне; также на Сатурне было физическое тело проникнуто (пронизано)
Божественно-Духовными существами. И теперь приходим мы, если мы это правильно
поняли, к некому глубокому пониманию сегодняшнего человека, и мы есть в
положении, теперь это повторить и лучше понять (то), что с (самого) начала
изучается в Христианской эзотерике.
Эта
Христианская эзотерика была ведь всегда лелеема наряду с внешним экзотерическим
учением. Мной уже часто было указано на то, что великий Апостол Христианства Павел
(Паулус) использовал свой воспламеняющий дар речи для того, чтобы учить
народам Христианство, что он, однако, одновременно основал некую эзотерическую
школу, чей начальник был Дионисий Ареопагит (Дионисиус Ареопагита),
который упоминается в Апостольской истории (17, 34). В этой Христианско-эзотерической
школе при Афинах, которая была основана непосредственно самим Павлом, изучалась
чистейшая духо-наука (теософия). И (то), что тут изучалось мы сможем теперь
привести перед нашей Душой, после того, как мы строительные камни принесли
вместе (снесли совместно) к себе в предшествующих рассмотрениях.
Также
в этой Христианско-эзотерической школе говорилось: Рассмотри ты человека, как
он, как бодрствующий человек стоит (находится) перед тобой, так состоит он из
физического тела, эфирного тела, астрального тела и Я, если также слова (и) не
были такими же самыми, как они используются сегодня, но главное приходится не
на это. Затем указывалось также на то, где стоит (находится) человек в своем
настоящем (теперешнем) развитии. Этот человек, как он состоит из четырех
членов, остается вообще не так, как он нам является. Когда мы желаем
рассматривать человека, составленного чисто из четырех членов, мы должны
рассматривать не настоящего (теперешнего) человека, но тут мы должны идти
далеко назад в развитии - (вплоть) до в Лемурическое время. В Лемурическое
время к человеку, который тогда состоял из физического тела, эфирного тела и
астрального тела, присоединилось (приодушевилось) еще Я вдобавок. Тут можно
было в чистом смысле сказать: Человек состоял из физического тела, эфирного
тела, астрального тела и Я. Теперь, с тех пор каждый человек прошел через
многие воплощения. Каков, теперь, есть смысл этого развития через воплощения?
Смысл этого развития через воплощения есть таков, что от воплощения к
воплощению Я работает над собой, что оно переоформляет три члена своего
существа. Оно начинает прежде всего с переоформления своего астрального тела.
Ни у какого сегодняшнего среднего человека не есть это астральное тело таково,
как оно было, прежде чем Я работало над ним в первом Земном воплощении. В
первом Земном воплощении превратило Я изнутри наружу (вовне) известные
представления, ощущения и страсти, которые были даны пра-начально (изначально)
человеку; и от воплощения к воплощению (астральное тело) будет все больше превращено
через работу Я. Так что мы можем сказать: Человек имеет сегодня не только
четыре члена: физическое тело, эфирное тело, астральное тело и Я, но он через
работу Я в пределах (внутри) астрального тела имеет некую (одну) часть, которая
есть творение самого Я. И у каждого человека распадается сегодня астральное
тело на две части: одна, превращенная (через) Я, часть и одна, не превращенная
(через) Я, часть. И это будет идти все (всегда) дальше. Для каждого человека
придет некое время, где его целое астральное тело будет неким творением его Я.
В восточной мудрости часть астрального тела, которая уже переоформлена (через)
Я, привыкли именовать Манас, по-немецки: Самодух (Духосамость). Через это
человек состоит все еще из своих четырех членов; но мы можем тут теперь
различать пять частей: физическое тело, эфирное тело, астральное тело, Я и, как
пятая часть, превращенная часть астрального тела, Манас или Самодух
(Духосамость). Так что мы можем сказать: У каждого человека есть астральное
тело таково (так), что оно содержит Манас или Самодух (Духосамость); это есть
некий труд (произведение) Я, некий продукт работы Я. Человек будет далее
работать над собой. Земля будет проделывать (проходить) дальнейшие воплощения.
Человек достигнет мало-помалу способность, которую сегодня уже может быть
достигнута посвященным: что он работает над своим эфирным телом. Да, средний
человек работает также уже сегодня над этим; и насколько много из его эфирного
тела переоформлено к некому продукту Я, именуем мы это Буддхи или Жизнедух. И
напоследок придет человек к тому, (чтобы) свое физическое тело переоформить из
Я; и насколько много из его физического тела переоформлено из Я, именуем мы это
Атман или Духочеловек.
Позволим
мы взору удалиться на (в) некое удаленное, удаленное будущее, когда Земля
проделает другие Планетарные формы, другие воплощения, когда она, как мы
говорим в Оккультизме, пройдет через состояние Юпитера, состояние Венеры,
состояние Вулкана. Тогда человек будет стоять (находиться) на некой существенно
более высокой ступени и будет иметь превращенным свое целое астральное тело в
Манас или Самодух (Духосамость), свое целое эфирное тело в Буддхи или Жизнедух
и свое целое физическое тело в Атман или Духочеловек.
Сравним
мы однажды этого человека, как (когда) он будет стоять (находиться) в конце
нашего Земного пути, с человеком, как (когда) он был в начале Земного пути. В
начале наличествовало от этого человека только физическое тело. Это физическое
тело было проникнуто (пронизано) эфирным телом, астральным телом и Я, но таковые
принадлежали Божественным, высшим существам; таковые обитали только тут внутри.
В конце Земного пути человек проникнут (пронизан) своим Я; и это его Я обитает
само в астральном теле, когда оно как Манас или Самодух (Духосамость) проникнет
астральное тело. Это Я проникнет затем эфирное тело, оно (эфирное тело) совсем
и вообще пронизано Буддхи или Жизнедухом; и физическое тело совсем и вообще
пронизано Атман или Духочеловеком, продуктом Я. Совсем колоссальное отличие
(есть) между человеком в начале его развития и человеком в конце его развития!
Прямо, однако, когда мы это отличие проведем верно перед Душой, (тогда) то, что
мной преднамеренно было установлено как некое противоречие, состояние сна,
станет объясненным. Прямо из формы, как объясняет это Христианская эзотерика,
станет нам все объясненным. Мы должны уяснить себе: Что есть ведь это, когда
Земля достигнет цели своего развития, что тогда выступает нам навстречу как
физическое тело? Физическое тело (от) сегодня? Это совсем и вообще не есть
таковое! - но то, что Я сделает из этого физического тела. Совсем
духопроникнуто (насквозь проникнуто Духом) будет это физическое тело, равно
также эфирное тело и равно также астральное тело. Духопроникнуто было оно,
однако также уже, и также эфирное тело и также астральное тело, прежде чем
человек духопроникнул его из своего Я. Сам камень сегодня, как мы сказали,
духопроникнут эфирным телом, астральным телом и Я, которые, живя в высших
Духовных мирах, принадлежат камню. Так мы поймем, что Христианская эзотерика
права, когда она говорит: Да, это, что мы сегодня имеем перед собой как
физическое человеческое тело, (над) этим человек еще не может господствовать;
ибо человек не достиг еще конца своего развития, где он будет работать из
своего Я (вплоть до) внутрь в физическое тело. Также то, что он имеет в эфирном
теле, он еще не господствует (над этим); он сможет сперва только
господствовать, когда Земля будет в состоянии Венеры. Человек не может, итак,
еще из своего Я господствовать (над) физическим телом и эфирным телом. Тогда
сперва сможет он господствовать (над) ними, когда он образует Буддхи и Атма. Но
некое такое физическое и эфирное тело должно быть огосподствовано Духовным
родом. Должно то, что человек сам сможет однажды дать физическому телу и
эфирному телу, также теперь уже быть в них. Также сегодня должны уже быть
Духовные части в эфирном теле и в физическом теле, которые однажды Я сможет
дать им. Таковые были в начале уже внутри в физическом теле, как (когда)
человек был на Сатурне; они были в нем, как (когда) он был на Солнце, и они
остались в нем. Так говорит Христианская эзотерика с правом (по праву): В
физическом человеческом теле есть сегодня уже то, что однажды будет в нем,
когда человек будет на вершине своего развития, но это есть Божественный Атман,
это есть Божественно-Духовное существо; и в эфирном теле есть уже Буддхи
внутри, но это есть Божественный Жизнедух. И астральное тело человека, говорили
мы, состоит из двух частей, из части, (над) которой человек уже господствует, и
таковой, (над) которой он еще не господствует. Что есть тогда в таковом внутри,
что (над чем) он еще не господствует? Также некий Самодух (Духосамость)! Только
в части астрального тела, в котором Я было уже деятельно с первой инкарнации,
есть собственно Духожизнь человека. Так (таковым) имеем мы человека перед
собой.
Расссмотрим
мы его теперь в состоянии бодрствования. Физическое тело, как оно нам является,
есть только внешняя сторона. Внутри есть оно то, что именуют Атмическое
(Атманическое) существо. Внутри проникнуто оно Божественно-Духовным, высшим
существом, оно будет проникнуто Божественно-Духовным, высшим существом. Равно
также есть это у эфирного тела. Внешне, есть оно то, что удерживает совсместно
(вместе) физическое тело, внутри есть оно Божественный Самодух (Духосамость). Только
превращенная часть астрального тела есть нечто, что Я из этой целой совместной
взаимосвязи (взаимозависимости) уже завоевало (овладело) себе.
Расссмотрим
мы теперь однажды спящего человека. Тут исчезает на месте (сразу) это
противоречие. Мы подходим к спящему человеку, (и) видим здесь, что человек, как
астральное тело и Я, есть вовне. Человек оставляет каждую ночь спокойно свое
физическое тело и свое эфирное тело. Оставил бы он физическое тело без того,
чтобы некое Божественно-Духовное заботилось бы для этого, тогда утром он нашел
бы опять свое физическое тело разрушенным. Божественно-Духовное Физическое и
Божественно-Духовное Эфирное есть тут внутри и таковое остается тут внутри,
когда физическое тело и эфирное тело лежат в постели и астральное тело и Я есть
вовне. Физическое тело и эфирное тело протникнуты Божественно-Атмической и
Божественно-Буддхической сущностью.
Посмотрим
мы теперь назад на начало нашего Земного развития, как (когда) еще вообще
ничего не было завоевано (от) Я в человеке. Как (когда) человек был до своей
первой инкарнации, тут Я не было еще связано (соединено) с тремя членами,
физическим телом, эфирным телом и астральным телом. С Луны перешли физическое
тело, эфирное тело и астральное тело, и сперва (только) на Земле вошло Я внутрь.
Напротив, однако, было в них Божественное Я; они не могли бы существовать
(состояться), если это Божественное Я не проникало бы их совсем. Астральное
тело было проникнуто неким Божественным Самодухом (Духосамостью), эфирное тело
- неким Божественным Жизнедухом, и физическое тело было проникнуто неким
Божественно-Атмическим или Духочеловеком. - И теперь взглянем мы еще дальше
назад на развитие Луны, Солнца и Сатурна. На Сатурне Божественный Жизнедух,
который обитает еще в лежащем в постели человеке, был таков, что он
человеческое тело, и именно физическое тело, сформировал как нечто Минеральное;
в состоянии Солнца сформировал он его как нечто Растительное; и на Луне он мог
сформировать его как нечто, что ощущает удовольствие и боль, но не могло еще
сказать себе "Я". Эти низшие ступени он проделал (прошел). И теперь
вступаем мы в собственно Земное воплощение.
Тут
физическое тело человека должно было через некое далее идущее превращение,
которое оно проделало, стать еще совершеннее, чем оно было прежде. Что не могло
оно прежде? Что было ему совсем чуждо? Что удержал у себя Божественный Дух? Что
не доверил он еще вообще человеческому телу? Это была способность позволить
звучать вовне из Внутреннего своей Душевности! Немым (безмолвным) было, стоящее
на животной ступени, человеческое тело на Луне. Способность позволить
Внутреннее звучать вовне, была у Бога. Таковая не была еще доверена его
собственной сущности. Когда также существуют животные сущности, которые сегодня
уже могут звучать, то есть это однако-же нечто другое; они стоят (находятся)
еще в совсем других состояниях, хотя (и) звучат они, но это звучит Божество в
них. Высказывание внутренней Душевности в словах стало наделенным человеку
сперва (только) на Земле. Прежде были люди немы (безмолвны). Эта способность
Слова пришла к человеческой сущности также с Земным бытием.
Рассмотрим
мы физическое человеческое тело однажды как целое, что (которое) мы сегодня
установили себе перед Душой, тогда мы скажем: Целое развитие было направляемо
так, что способность говорить, Слово, было пра-начально у Бога, и что Бог
сперва создал пред-условия, чтоб физический аппарат получил способность это
Слово позволить звучать вовне. Все было так направляемо и управляемо. Как
цветок в своем семени, так был звучащий, говорящий человек, Слово-одаренный и
Логос- одаренный человек уже тут в семени (зачатке) на Сатурне. Однако-же
звучание было сокрыто в семени; оно развилось сперва из семени так, как целое
растение сокрыто в семени и развивается из него.
Теперь,
посмотрим мы однажды назад на физическое человеческое тело как оно было уже на
Сатурне и спросим себя: Откуда приходит это человеческое тело? Что есть его
последняя пра-основа (пра-причина)? Без чего оно никогда не могло проделать
целое развитие? Оно приходит от Логоса или Слова. Ибо тогда на Сатурне уже было
оно так направляемо, это физическое человеческое тело, что оно стало позднее
говорящим, неким свидетелем Слова. То, что вы сегодня так оформлены, (то) что
это физическое человеческое тело имеет форму, происходит от того, что в основе
целому плану (целого плана) нашего творения располагалось "Слово". По
Слову упорядочено целое человеческое тело и с начала было оно так заложено
(устроено), что окончательно из него могло произрасти (выскочить) Слово. Когда,
следовательно, эзотерический Христианин взглядывает на это физическое
человеческое тело и спрашивает: Что есть его пра-начальный пра-образ, и что
есть его отображение? Затем говорит он себе: Это физическое человеческое тело
имеет свой пра-образ в Слове или Логосе; Логос или Слово действовало с начала в
физическом человеческом теле. И Логос действует еще сегодня: Когда физическое
человеческое тело лежит в постели и оставлено Я, тогда действует Божественный
Логос в, оставленных человеком, сущностных членах. Спросим мы о первом пра-источнике
(происхождении) физического тела, то мы скажем: Первый (пра-источник) есть
Логос или Слово.
И
теперь идем мы дальше в развитии. Сатурн перешел в состояние Солнца;
человеческому физическому телу было вчленено жизненное тело. Но что должно было
наступить, (с тем) чтобы продвижение (прогресс) свершалось так, как оно равно
(именно) свершилось?
В то
время, как на Сатурне физическое тело было неким родом машины, было неким родом
автомата, но совсем и вообще проникнуто и поддерживаемо Логосом, вчленилось на Солнце
жизненное тело, и тут внутри действовал Божественный Жизнедух. Сатурн проходит;
это человеческое тело воплощается снова в (на) Солнце; тут физическому телу
вчленяется жизненное тело, проникнутое (насквозь) Жизнедухом. Логос был жизнь в
(на) Солнце, тем, что он принес человека на некую более высокую ступень. Логос
был жизнь на Солнце! И теперь идем мы дальше. - На Луне вчленилось человеку
астральное тело. Что есть астральное тело? Оно является ясновидческому сознанию
также сегодня как некая аура, которая окружает человека. Оно есть некое
световое тело, которое только в сегодняшнем сознании не может быть видимо. Но
оно, когда оно будет видимо в ясновидческом сознании, есть свет, Духовный свет;
и наш физический свет есть только переоформленный (переоблаченный) Духовный
свет. Также физический Солнечный свет есть воплощение Духовно-Божественных
аурических существ. Это располагается ему в основе. В сегодняшнем мире
существует свет, который притекает человеку с Солнца. Но существует также некий
другой свет, который проистекает из его Внутреннего. На Луне астральное тело
человека светилось еще для находящихся вокруг него сущностей. Так пришло на
Луне астральное световое тело человека вдобавок к физическому телу и эфирному
телу.
И
теперь рассмотрим мы целое продвижение (прогресс) развития. На Сатурне
имеем мы физическое как выражение (отпечаток) Логоса. На Солнце приходит
вдобавок жизненное тело, как выражение Жизнедуха: Логос был (стал) жизнь. На
Луне приходит вдобавок световое тело. Жизнь была (стала) свет! И так имеем мы
ход развития человеческого тела. - Как (когда) человек вступил на Землю, был он
творение Божественно-Духовных существ. Тогда он наличествовал через то, что в
его физическом теле, его астральном теле жил Логос, который был жизнь и был
(стал) свет. И теперь, что свершилось на Земле? Для человека и в человеке
вступило Я вдобавок. Через то, однако, что вступило вдобавок Я, стал человек
способным, не только жить в свете, в жизни, но он стал способным рассматривать
все это вовне, установить себя напротив Логосу, жизни, свету. Через это стало
все это материально, достигло материального бытия. - И если мы мысли донесли
настолько далеко, тогда зафиксировали мы приблизительно точно пункт, при
котором мы желаем начать в следующий раз и покажем, как из рожденного из
Божественности человека стал собственно сегодняшний Я-одаренный человек. Ибо мы
видим, что до Я-одаренного человека наличествовал Божественный до-человек
(доисторический пра-человек). То, что завоевал себе человек через свое Я,
вырывает он каждую ночь у физического тела и эфирного тела; что было в нем
всегда, остается тут внутри и обеспечивает физическое тело и эфирное тело,
когда человек их вероломно оставляет и не заботится о них. Тут вставлено оно
внутри, то пра-начальное Духовно-Божественное существо.
Все,
что мы теперь попробовали (с) выражениями Христианской эзотерики выставить как
глубокую тайну бытия, и что было известно тем, которые были "служители
Логоса" в первые времена, это говорится в великих, лапидарных (кратко
сжатых) словах. Должно эти первые слова только перевести в правильном,
соразмерном смыслу способом. Действительно правильно переведенные, дают эти
слова состав дела (факты), которое мы теперь равно установили. Установим мы
этот состав дела, с тем чтобы понять значение совсем точно, еще раз перед нашей
Душой.
В
начале был Логос, как пра-образ физического человеческого тела и он
располагался в основе всех вещей. Все животные, растения, минералы возникли
позднее. На Сатурне наличествовал из всего этого действительно только человек; на
Солнце пришло вдобавок животное царство, на Луне растительное царство и на
Земле минеральное царство. На Солнце был (стал) Логос жизнь и на Луне был
(стал) он свет, и это выступило, как (когда) человек был Я-одарен, перед
человеком. Но человек должен был научиться распознавать, что был Логос и как
что он придет к проявлению окончательно. Сперва был Логос, затем был (стал) он
жизнь, затем свет, и этот свет живет в астральном теле. В человеческое
Внутреннее, в тьму, в нераспознавание (непознание) светил свет внутрь. И Земное
бытие имеет смысл, что человек преодолеет во Внутреннем тьму, с тем (для того)
чтобы он сможет распознать свет Логоса.
Лапидарные
(кратко сжатые), наверное - как скажут некоторые - тяжело понимаемые слова есть
следовательно первые слова Иоанна-Евангелия. Но должно ли ведь то, что есть
наиглубочайшее в мире, быть сказано через тривиальные слова? Не есть ли это
некое странное понимание (схватывание), прямо-таки некая насмешка над
Святостью, когда будет сказано, что для понимания неких карманных часов
необходимо, что со своим рассудком проникнут глубоко в сущность вещи, но для
понимания Божественного в мире должно якобы хватать простого, среднего,
наивнейшего человеческого рассудка!? Это плохо, что для сегодняшнего
человечества произошло то, что когда указывается на глубины религиозных
пра-возвещений, говорится: Ах, для чего все эти сложные разбирательства, это
все должно быть средне и просто! - Но никто другой, как тот, который имеет
доброе намерение и добрую волю углубиться в великие мировые факты, проникает в
глубокий смысл таких слов, как они стоят (находятся) в начале глубочайшего из
Евангелий, в Иоанна-Евангелии. Таковые есть некое переизложение (переписание)
того, что мы равно приводили. И теперь, переведем мы себе начальные слова:
"В
Пра-начале было Слово, и Слово было у Бога, и один (некий) Бог был Слово (или
божественно было Слово). Таковое было в Пра-начале у Бога. Все через таковое
стало, и кроме (как) через это Слово ничто из возникшего (не) стало. В нем была
Жизнь и Жизнь стала Свет человеков. И Свет светил в тьму, но тьма его не
понимала."
Как
тьма мало-помалу приходит к пониманию, это рассказывает в дальнейшем
Иоанна-Евангелие.
Вчера мы
видели, какое глубокое содержание сокрыто в первых словах Иоанна-Евангелия, и
мы можем наши рассмотрения свести совместно туда (к тому), что мы скажем: Мы
видели, что писатель Иоанна-Евангелия указывает (намекает) на становление
до-человека (доисторического пра-человека) в пра-удаленном прошлом, указывает
на то, как в смысле Христианской эзотерики все сводится назад к Слову или
Логосу, который был творящим (творческим) уже в течение древнего времени
Сатурна, который затем стал жизнь и потом свет - жизнь, в то время как наша
Земля проделывала состояние Солнца, - свет, в то время как она проделывала
древнее состояние Луны. То, что, итак, стало человеком под влиянием
Божественно-Духовных сил и существ в беге (ходе) трех планетарных состояний,
стало проникнуто человеческим Я, как (когда) Земля равно стала нашей
сегодняшней планетой. Так что можно сказать: Как некий род семени перешло с
древней Луны на Землю некое существо, состоящее из физического тела, вышло из
Божественного Пра-слова, из эфирного или жизненного тела, из астрального тела,
вышло из Божественного света. Во Внутреннем этого существа в течение Земного
бытия был воспламенен (возжен) свет самого Я. Эта трех-кратная телесность:
физическое тело, эфирное тело и астральное тело стало способным говорить в себе
"Я-есть", так что мы в неком известном способе можем именовать
развитие Земли развитием "Я-есть", (развитием) самосознания человека.
И это "Я-есть", эта способность полного самосознания вышла
(выступила) в беге (ходе) развития Земного человечества сперва (только)
медленно и постепенно. Мы должны сделать себе ясным, как (каково) было развитие
Земного человечества, пока в него медленно и постепенно вступало Я, (вступало)
полное самосознание в бытие.
Существовало
некое время в нашем Земном развитии, мы именуем таковое древнее Лемурическое
время; это есть древнейшее время, в которое в пределах Земного бытия человек
выступил в форме, в которой он вообще наличествует сегодня. В первый раз
вступило в древнее Лемурическое время то, что мы именуем воплощение Я,
собственное наивнутреннейшее существо человека, в три тела, в астральное тело,
эфирное тело и физическое тело. Затем пришло Атлантическое время, где человек
обитал большей частью на древнем Атлантическом континенте, некой области суши
(земли), которая сегодня образует дно Атлантического океана, которая
погрузилась (затонула, погибла) через великий Атлантический потоп, чье
воспоминание сохранилось в потоп-сагах (сагах о потопе) почти всех народов.
Человек воплощался затем, (согласно) по своему наивнутреннейшему существу, в
следующих одно за другим воплощениях (вплоть) до в наши дни в течение
после-Атлантического времени. Действительно были наши Души воплощены в первый
раз в Лемурическое время в неком трех-членном существе, состоящим из
физического тела, эфирного тела и астрального тела, как мы их научились
узнавать (узнали). То, что предшествовало, позволительно будет предоставить
некому более позднему рассмотрению. - Мы должны, итак, идти далеко назад, когда
мы вовлекаем в рассмотрение ход развития, а человек развивается только медленно
и постепенно к своему сегодняшнему бытию. Что именуем мы в Оккультизме в
духо-научном смысле "наше сегодняшнее бытие"?
Наше
сегодняшнее бытие именуем мы некое состояние сознания, как его имеет человек
сегодня с утра, где он пробуждается, (вплоть) до вечера, где он засыпает. Тут
видит человек через свои внешние физические чувства вещи вокруг себя. С вечера,
где он засыпает, (вплоть) до утра, где он пробуждается, он не видит он вещи
вокруг себя. Почему (есть) это так? Мы знаем, это есть из того основания так,
потому что для сегодняшних взаимосвязей развития в течение дневного времени
собственный внутренний человек, итак Я и астральное тело, (есть) в физическом
теле и эфирном теле на физическом плане, это называется - есть в физическом
мире. Тут может астральное тело и Я обслуживать себя (пользоваться) физическими
органами чувств, слышать и видеть вовне и воспринимать физические вещи.
С
вечера, где он засыпает, (вплоть) до утра, где он пробуждается, есть Я и и
астральное тело вне физического мира, на астральном плане. Тут они обособлены
от физических глаз и физических ушей, тут не могут они воспринимать то, что
есть вокруг них. Это состояние, некая смена в человеке между дневным
бодрствованием и ночным сном, развилось сперва (только) медленно и постепенно.
Таковое не было еще так, как человек в первый раз проделал некое физическое
воплощение. Тут был человек только очень короткое время дня - никоим образом
так долго, как сегодня - (согласно) по своему Я и астральному телу в своем физическом
теле тут внутри. Через то, однако, что человек был более долгое время вне
своего физического тела, только (на) короткое время взбирался бодрствующе в
физическое тело, была жизнь в течение Лемурического времени вообще еще некая
совсем другая. То, что человек в течение ночи есть (существует) совсем
безсознательно, когда он прямо не сновидит, наступило очень медленно и
постепенно. Совсем по-другому было распределено сознание днем и ночью в течение
Лемурического времени. Тут имели все люди еще некое приглушенное ясновидческое
сознание. Когда они ночью были вне физического тела в Духовном мире, тут
воспринимали они вокруг себя - когда также (и) не так ясно, как человек сегодня
днем видит физические вещи - Духовный мир. Нам не позволительно это восприятие
просто сравнивать с сегодняшним сновидением. Сегодняшнее сновидение есть только
как некий последний совсем захиревший остаток этого древнего ясновидения.
Конечно, тогда воспринимал человек такие образы, как он воспринимает их также
сегодня в сновидении; но эти образы имели очень действительное значение.
Сделаем мы себе однажды ясным, что за значение имели эти образы.
В
древние времена человек, когда он в течение некой короткой части 24-х часов,
которая была много короче (меньше) чем сегодня, жил в дневном сознании, мог
видеть внешние физические тела (предметы) только совсем смутно (приглушенно),
как облаченные в некий туман. То, что физические вещи видели так как сегодня,
(это) пришло (наступило) сперва только совсем медленно. Днем видел тогда
человек первые отзвуки у физических тел, облаченные в туман так, как вы
сегодня, когда вы, в некий туманный день, проходите вечером через улицы, видите
светильники (лампы) окруженные как неким родом световой ауры. Это является ведь
кажущимся, но так видел человек физические тела сперва всплывающими
(выныривающими) вокруг себя. И когда он отходил ко сну, погружался он не в
безсознательность, но тогда всплывали в течение сновидческого сознания образы,
образы в цветах и в формах. Вокруг человека был тогда некий мир, напротив
которому наиживейший, сновидческий мир сегодня есть только слабый туманный
отзвук. Эти образы означали Душевное и Духовное в окружении.
Когда,
итак, человек тогда в начале развития своего Земного пути приближался к некой,
ему вредной сущности, в течении ночного странствия, видел он таковую не так,
как это сегодня будет выглядеть - итак не некого льва, который приближался к
нему, как некий облик льва - но он видел восходящим некий образ цвета и формы,
и это показывало ему инстиктивно: Это есть для тебя нечто вредное, это сожрет
тебя и тут ты должен уклониться. Это были действительные отображения
Духовно-Душевного, которые происходили вокруг человека. Все Духовно-Душевное
было видимо ночью, и совсем медленно и постепенно свершалось развитие так, что
человек все более долгое время погружался в свое физическое тело, все короче
становилась ночь, все более долгое время длился день. И чем больше человек
вживался в свое физическое тело, тем больше исчезали ночные ясновидческие
образы, тем больше всплывало сегодняшнее дневное сознание. Но мы не должны
забывать, что некое действительное сознание, как его должен был бы достичь себе
человек в течение Земного бытия, достижимо только через погружение в физическое
тело. Ранее человек чувствовал себя не как самостоятельная сущность, но как
член Божественно-Духовных существ, из которых он произрос. Как рука чувствует
себя как некая часть организма, так чувствовал себя человек, когда он имел еще
приглушенное (смутное) ясновидение, как некую часть Божественно-Духовного сознания,
Божественного Я. Не "Я-есть" сказал бы человек о себе, но "Бог
есть - и я (есть) в нем".
Теперь,
однако, как мы все больше будем понимать, Земля, которая в своем развитии
проделала три ранние (прежние) состояния как Сатурн, Солнце и Луна,
пред-удержала (сохранила) некую совсем особую миссию. Не верьте, что можно
рассматривать планетарные состояния одно наряду с другим так, что одна планета
(есть) якобы равнозначна (равноценна) другой. О некотором только (голом)
повторении, уже однажды тут бывшего, не может быть речи в Божественном
творении. Каждое планетарное бытие имеет некую совсем определенную задачу. Наша
Земля имеет миссию, что сущности, которые должны развиваться на ней, должны
образовать (развить) элемент Любви к наивысшему развертыванию. Любовь должна
совсем и вообще проникнуть (пронизать) Землю, когда Земля подойдет к концу
своего развития. - Сделаем мы себе ясным, что это назвается: Земля есть
планетарное состояние для развития Любви.
Мы
говорим в духо-науке (теософии), (что) Земле предшествовала древняя Луна. Эта
древняя Луна имела, как планетарная ступень, также некую миссию. Она не имела
еще задачу образовать Любовь, она должна была быть планетой или Космосом
Мудрости. До нашего Земного состояния наша планета проделала ступень Мудрости.
Некое (одно) простое, можно было бы сказать, логическое рассмотрение может
сделать это вам наглядным. Осмотритесь вы вокруг в природе среди всех ее
существ. Не с вашим голым рассудком рассмотрите вы их, но с вашими сердечными и
Душевностными силами, и вы везде найдете существо, которое выделено
(отпечатано) в природе. Это существо, о котором здесь говорится,
подразумевается так, что оно, как некий род Духовной субстанции располагается
(лежит) всему в основе. Рассмотрите вы все, что вы желаете в природе. Возьмите вы,
например, кусок бедренной кости, тут вы видите: Это есть не некая массивная
масса, но некий утонченный, туда и сюда идуший ряд балок, которые упорядочены к
некому чудесному остову. И кто исследует, по какому закону они построены, тот
найдет, что последуется закон, по которому с малейшей затратой материала
развернута величайшая сила, чтобы быть носителем верхнего тела человека. Наше
инженерное искусство не есть еще так далеко, чтобы построить такой полный
искусства остов, как его выстроила тут, все-преобладающая (пронизывающая все,
властвующая везде) Мудрость. Такую Мудрость человек будет иметь сперва (только)
позднее. Божественная Мудрость пронизывает целую природу; человеческая мудрость
придет сперва (только) мало-помалу вдобавок. В беге (ходе) времени человеческая
мудрость достигнет внутренне то, что Божественная Мудрость втаила (затаила)
внутрь в Землю.
Но в
том же самом смысле, как была подготовлена Мудрость на Луне, так что она теперь
находится всюду на Земле, на Земле подготавливается Любовь. Могли бы вы
ясновидчески взглянуть на древнюю Луну, то вы могли бы видеть, что тогда не во
всех вещах была некая такая Мудрость; некоторые вещи вы нашли бы еще немудрыми.
Сперва (только) за (насквозь через) целое Лунное развитие впечаталась Мудрость
внутрь в вещи, и как (когда) Луна была закончена в своем развитии, тут было все
пронизано этим (так), что везде была внутри Мудрость.
Внутренняя
Мудрость втянулась в человека сперва на Земле с Я. Эту внутреннюю Мудрость
должен человек сперва мало-помалу развить. Равно так, как развилась Мудрость на
Луне, так что теперь есть она в вещах, так развивается теперь Любовь. Сперва
вступила она в бытие в течение Лемурического времени в нижайшем облике, в
чувственном. В беге (ходе) Земного бытия будет она все более и более одухотворяться,
вплоть до окончательно, когда Земля достигнет конца своего развития, целое
бытие будет проникнуто Любовью - как оно сегодня проникнуто Мудростью - через
действие людей, когда таковые исполнят свою задачу.
И
Земля перейдет в некое будущее планетарное состояние. Таковое именуем мы
Юпитер. Сущности, однако, которые будут странствовать на Юпитере, как люди на
Земле, таковые равно так, как люди сегодня находят Мудрость во всех вещах,
будут находить во всех сущностях (исходящую) благоухающую Любовь, которую они,
как человек, сами вложили в течение Земного бытия. Затем люди будут развивать
Любовь из своего Внутреннего равно так, как теперь люди будут развивать
Мудрость. Великая Космическая Любовь, которая теперь начинает свое бытие на
Земле, будет затем проникать (пронизывать) вещи.
Материалистический
смысл верит не Космической Мудрости, но только человеческой. Когда люди с
непредвзятым смыслом взглянули бы в ход развития, то они увидели бы, что вся
Космическая Мудрость была в начале так (настолько) далеко, как человеческая
мудрость будет сперва (только) в конце Земли. Во времена, в которые с
наименованиями были более точны, чем в настоящее время, именовали действующую в
человеке субъективную мудрость интеллигентность, в противоположность
объективной Космической Мудрости. Человек вообще не обращает внимание на то,
что то, что он изобретает в беге (ходе) Земного бытия, Божественно-Духовные
существа уже в течение Лунного бытия завоевали и всадили Земле. Возьмем мы для
этого некий пример.
Детям
уже в школе вдалбливается то, как велик прогресс, который сделали люди, через
изобретение, например, бумаги. Теперь, осы производили бумагу уже многие тысячи
лет прежде; ибо то, что строят осы в своих гнездах, состоит точно из той же
самой субстанции, из которой создается человеческая бумага, и это производится
тем же самым способом, только через жизненный процесс. Осиный Дух, групповая
Душа ос, которая есть некая часть Божественно-Духовной субстанции, была
изобретательница бумаги уже много раньше. - Так человек бредет (наощупь)
собственно всегда позади мировой Мудрости. В принципе все, что человек в беге
(ходе) Земного развития изобретет, содержится уже в природе. Что человек,
однако, действительно даст Земле, это есть Любовь, которая будет развернута из
чувственного к одухотворенному роду. Это есть задача Земного развития. Земля
есть Космос Любви.
Что
тогда, однако, так спросим мы, необходимо для Любви? Что принадлежит тогда, к
тому (для того), что одна (некая) сущность может любить некую другую? Для этого
необходимо, что эта сущность имела свое полное самосознание, была бы совсем
самостоятельна. Никакая сущность не может любить в полном смысле другую, когда
эта Любовь, не есть свободный дар напротив (в отношении) другой сущности. Моя
рука не любит мой организм. Только некая сущность, которая отвязана от другой
сущности, может любить таковую. Для этого человек должен был стать некой
Я-сущностью. Я должно было быть всажено трех-кратной телесности, с тем (для
того) чтобы Земля могла исполнить свою миссию Любви. Поэтому вы поймете, что в
Христианской эзотерике говорится: Равно также, как другие силы, окончательно
(и) Мудрость в течение Лунного бытия, стекали вниз от Богов, в течение Земного
бытия в таковое втекает Любовь; и носитель Любви может быть только
самостоятельное Я, которое мало-помалу образуется в беге (ходе) Земного
развития. Но человек должен быть совсем медленно подготовлен ко всему, также к
настоящему роду своего сознания. Установим (предположим) мы случай, что сразу в
древнее Лемурическое время человек был бы погружен в свое физическое тело, он
уже тогда видел бы полную внешнюю действительность. Он не мог бы тогда в этом
быстром темпе всадить Любовь! Он должен был сперва мало-помалу быть приведен ко
своей Земной миссии. Без того, что он имел уже свое полное самосознание, без
того, что он был уже так далеко, чтобы воспринимать предметы вокруг себя в
ясном дневном сознании, ему, в его приглушенном сознании, безсознательно был
дан первый урок Любви. Так видим мы, что в течение целых времен, в то время как
человек имел еще некое древнее сновидческое ясновидческое сознание, в то время
как итак Душа долгое время была вне тела, человеку в неком приглушенном
сознании (в) еще не самосознательном состоянии, была всажена Любовь. Установим
мы его себе однажды так верно перед Душой, этого человека древнего времени,
который еще не достиг высоты полного самосознания.
Человек
засыпает вечером; но не имеет место (не находится) никакого грубого перехода от
бодрствования к засыпанию. Всплывают образы, живые сновидческие образы, которые
однако имеют некое живое отношение к Духовному миру. Это называется - человек
вживается в течение засыпания в Духовный мир. Тут влил ему по капле в
приглушенное сознание Божественный Дух первые зачатки Любовного воздействия.
То, что должно проявиться через Любовь в беге (ходе) Земного развития, это
втекает сперва в течение ночи в человека. Бог, который приносит на Землю
собственно Земную миссию, проявляет себя сперва в ночное время приглушенному,
древнему ясновидческому сознанию, прежде чем он может проявить себя светлому
(ясному) дневному сознанию. Затем, медленно и постепенно становятся короче
времена, в которые человек есть в приглушенном ясновидческом сознании, дневное
сознание все длиннее, аурические окаймления вокруг предметов становятся все
неотчетливее (неопределеннее), предметы получают все более твердые границы.
Прежде человек видел Солнце, Луну с мощным ореолом, (видел) все лежащим как в
некой туманной массе. Медленно сперва (только) очищается целый обзор, и у вещей
выступают твердые границы. В это состояние человек пришел постепенно. То, что
человек видит вовне, в то время как Солнце освещает Землю и проявляет ему через
видимый свет целое Земное бытие, минералы, растения и животные, это ощущает
человек как откровения Божественного во Внешенем.
Что
есть тогда в смысле Христианской эзотерики то, что становится в ясном (светлом)
дневном сознании видимым, из чего Земля составляется совместно в (ее) широком
окружении? Это есть некое откровение Божественных сил, некое материальное
откровение внутреннего Духовного! Когда вы направляете взор вовне на Солнце или
на то, что вы находите на Земле: Это есть некое откровение
Божественно-Духовного. Это Божественно-Духовное в сегодняшнем облике, как оно
всему располагается в основе, (то) что является дневному сознанию, невидимый
мир за этим совсем видимым дневным миром, это Христианская эзотерика именует
"Логос" или "Слово". Ибо как человек может окончательно
высказать Слово в себе самом, так все, животное царство, растительное царство,
минеральное царство возникло сперва из Логоса. Все есть некое воплощение этого
Логоса. И так, как царит (властвует) ваша Душа невидимо в вашем Внутреннем и
создает себе внешне некое тело, так создает себе в мире каждое Душевное ему
(Душевному) подходящее внешнее тело и проявляет себя через какое-нибудь
Физическое.
Где
есть тогда физическое тело Логоса, о котором говорит Иоанна-Евангелие и которое
мы желаем все больше принести себе к сознанию? Где есть физическое тело Логоса?
Наиболее чисто является это внешнее физическое тело Логоса прежде всего во
внешнем Солнечном свете. Солнечный свет не есть только (голый) материальный
свет. Для Духовного видения есть он так же равно одеяние Логоса, как ваше
физическое тело есть одеяние для вашей Души. Если вы также стоите (находитесь в
отношении) к некому человеку, как сегодня большинство людей стоят (находятся в
отношении) к Солнцу, то вы не можете узнать (познать) другого человека; тут вы
(по отношению) к каждому человеку, который есть некая чувствующая, мыслящая,
волеющая Душа, установили бы себя так, что вы пред-установили бы у него не
некое Душевно-Духовное, но общупали бы только (голое) физическое тело и верили,
что таковой тогда также мог бы быть из некого папье-маше. Если вы, однако,
желаете проникнуть к Духовному в Солнечном свете, тогда вы должны рассматривать
его так, как вы из телесной стороны некого человека узнаете Внутреннее. Как
ваше тело соотносится к вашей Душе, так соотносится Солнечный свет к Логосу. В
Солнечном свете течет некое Духовное к Земле. Это Духовное есть, если мы стремимся
понять (схватить) не только Солнечное тело, но также Солнечный Дух, этот Дух
есть Любовь, которая течет вниз на Землю. Физический Солнечный свет не только
(единственно) пробуждает растения, так что таковые должны были бы захиреть,
если физический Солнечный свет не воздействовал на них, но с физическим
Солнечным светом на Землю течет теплая (горячая) Любовь Божества на Землю; и
люди есть тут для того, чтобы принять в себя теплую (горячую) Любовь Божества,
развить (ее) и ответить (ей). Это они могут только через то, что они станут
самосознательные Я-сущности. Только тогда они могут ответить Любви.
Как
(когда) люди начали в первое время, сперва только короткое время пребывать в
своей дневной жизни, тут они не могли ничего внимать (воспринимать) от света,
который одновременно возжигал Любовь. Свет светил во тьму, но тьма не могла еще
понять о свете. И был бы этот свет, который есть одновременно Любовь Логоса,
откровенным человеку только как через короткие дневные часы, человек не понял
бы этот свет Любви. Но в приглушенном ясновидческом сновидческом сознании того
древнего времени, Любовь однако-же втекала в человека. И теперь взглянем мы за
бытием (позади бытия) на некую великую Мистерию мира, нашей Земли, на некую
важную Мистерию.
Схватим
(поймем) мы это однажды, что водительство (управление) мира для нашей Земли
было таким, что некое время (насквозь) человеку безсознательным родом вливалась
(втекала) Любовь через приглушенное ясновидческое сознание и подготавливало его
внутренне к принятию Любви в полном ясном дневном сознании. - Мы видели, что
наша Земля постепенно стала Космосом, которая должна провести (исполнить)
миссию Любви. Земля освещается сегодняшним Солнцем. Как человек обетовал
(заселил) Землю и усвоил себе мало-помалу Любовь, так обетовали Солнце другие,
высшие сущности, потому что Солнце пришло (взошло) на некую более высшую
ступень бытия. Человек есть обитатель (житель) Земли, и быть обитателем Земли
означает быть некой сущностью, которая усваивает себе Любовь в течение Земного
времени. Некий обитатель Солнца в наше время означает некую сущность, которая
может возжечь Любовь, которая может позволить Любви вливаться. Обитатели Земли
не могли бы развивать Любовь, если обитатели Солнца не посылали бы им зрелую
Мудрость с лучами света. Тем (посредством того), что свет Солнца течет вниз на
Землю, на Земле развивается Любовь. Это есть совсем реальная истина. Существа,
которые стоят так высоко, что они могут изливать Любовь, сделали Солнце своим
сценическим местом (действия).
Как
(когда) Луна закончила со своим развитием, было семь таких главных существ,
которые были так далеко, что они могли изливать Любовь. Здесь мы затрагиваем
некую глубокую Мистерию, которую разоблачает духо-наука (теософия). - Тут, в
начале Земного развития есть детский (младенческий) человек, который должен
принять Любовь и был готов для принятия Я, и на другой стороне есть Солнце,
которое отщепилось и взошло к некому более высшему бытию. На этом Солнце могли
развиваться семь главных Духов света, которые в то же самое время были, дающими
Любовь, Духами. Только шесть из них избрали на Солнце обитание (жительство); и
то, что физически течет к нам в свете Солнца, содержит в себе Духовные силы
Любви этих шести Духов света или шести Элохимов, как вы находите их в Библии.
Один отщепился и пошел другим путем для блага человека, он выбрал себе не
Солнце, но Луну своим местопребыванием. И этот один из Духов света, который
добровольно отказался от бытия Солнца и выбрал себе Луну, есть никакой другой,
как тот, которого Старый (Ветхий) Завет именует "Ягве (Яхве)" или
"Иегова (Иехова)". Этот один, который выбрал Луну своим
местопребыванием, есть тот, который изливал с Луны зрелую Мудрость на Землю и
через это подготавливал Любовь.
Теперь
посмотрим мы однажды на эту Мистерию, которая есть позади вещей. Ночь
принадлежит Луне и она принадлежала в некой много большей мере Луне в то
древнее время, как (когда) человек еще не мог принять с Солнца силу Любви, как
(когда) он еще не мог принимать в прямом свете эту силу Любви. Тут принимал он
отраженную силу зрелой Мудрости от света Луны. Она текла к нему от света Луны в
течение времени ночного сознания. Ягве именуют, следовательно, правителем ночи,
который подготавливал людей к Любви, которая должна возникнуть позднее в
течение полного дневного сознания. Так смотрим мы назад на древнее время
человечества, где Духовно имел место процесс, который только символизируется
через Небесные тела, где вы имеете Солнце на одной стороне, Луну на другой
стороне.
В
течение ночи, в известные времена, Луна посылает (к) нам отраженную силу
Солнца. Это есть тот же самый свет, который также приходит с Солнца. Так
отражал (назад) в древние времена Ягве или Иегова силу зрелой Мудрости, силу
шести Элохимов, и эту силу вливал он в течение времени ночного сна в людей и
подготавливал их, так что они стали способны, также мало-помалу получать
позднее силу Любви в течение дневного бодрственного сознания.
(Эта)
зарисовка (схема) должна символическим способом намечать бодрствующего днем
человека, где физическое тело и эфирное тело зависимы от Божественного, а Я и
астральное тело есть на физическом плане в физическом теле и эфирное теле; тут
целая система человека освещается извне с Солнца. О ночи знаете вы теперь, что
она была много длиннее и много полно-действеннее для человека пра-древнего до-времени
(доисторического пра-времени). Тут астральное тело и Я есть вовне физического
тела и эфирного тела; тут есть Я совсем (полностью) в астральном мире, а
астральное тело будет извне погружено (внутрь) в физическое тело так, что оно
однако (согласно) по всему своему существу однако-же встроено в
Духовно-Божественное. Тут Солнце не может светить прямо на человеческое
астральное тело и возжигать в нем силу Любви. Тут действует Луна, которая
отражает свет Солнца, через Ягве или Иегову. Луна есть символ для Ягве или
Иеговы, а Солнце есть ничто другое как символ для Логоса, который есть сумма
других шести Элохимов. Эта зарисовка (схема), которую вы можете изучать, над
которой вы можете медитировать, должна намечать это только символически. И если
вы помыслите над этим, вы найдете, какие глубокие истины Мистерий изображены
тут внутри: что долгое время (насквозь) ночному сознанию человека через Ягве
была всажена сила Любви безсознательным родом. Так стал человек подготовлен,
чтобы он мало-помалу мог принять Логос, силу его Любви. Как было это возможно?
Как могло ведь это свершиться? - Теперь приходим мы к другой стороне Мистерии.
Мы
сказали себе, что человек был призван к самосознательной Любви на Земле. Он
должен был итак иметь некого вождя, некого учителя в течение ясного дневного
сознания, который выступал ему навстречу (напротив) так, что он мог его
воспринимать. Только в течение ночи наступало то, что делало человеку возможным
самому видеть вовне физически сущность Любви. Через что могло это наступить? Это
могло наступить только через то, что сущность Божественной Любви, Логос, стал
сущностью на Земле - некой телесной сущностью на Земле, как ее мог воспринимать
человек через свои чувства. Потому что человек развивался к восприятию через
свои внешние чувства, должен был Бог, Логос сам стать чувственной сущностью. Он
должен был выступить в неком телесном теле. Это свершилось через Христоса
Иисуса, и историческое явление Христоса Иисуса означает ничто другое, как что
силы шести Элохимов или Логоса воплотились в Иисусе из Назарета в начале нашего
времяисчисления, - были в нем тут реально в мире видимости. На это приходится
главное. Это, что располагается в Солнце при внутренней силе, сила Любви
Логоса, (это) приняло человеческий облик в теле Иисуса из Назарета. Ибо так,
как некий другой внешний предмет, как некая другая сущность, так должен был
выступить Бог в живом облике навстречу (напротив) человеку на Земле для его
чувственного сознания. Что есть следовательно это существо, которое в начале
нашего времяисчисления, как Христос Иисус выступило навстречу? Оно есть ничто
другое, как воплощение Логоса, шести других Элохимов, которым подготовительно
предшествовал один, Ягве-Бог. И этот облик Иисуса из Назарета в котором
инкарнировал Христос или Логос, приносит следовательно то, что раньше текло
вниз с Солнца на Землю, что содержалось только в свете Солнца, он сам вносит
это (внутрь) в человеческую жизнь, в человеческую историю: "Логос был
(стал) плоть". Это есть то, на что Иоанна-Евангелие возлагает величайшее
значение (ценность).
И
писатель Иоанна-Евангелия должен был прямо на этот факт возложить величайшее
значение. Ибо истинно есть это: После того, как некоторые из посвященных
учеников Христоса (Христос-учеников) поняли, о чем идет дело, тут выступили
также другие, которые не могли понять это в полной мере, - которые хотя
полностью понимали, что всему материальному, всему, что нам встречается
вещественно, располагается в основе некое Душевно-Духовное; что они, однако, не
могли понять, это было то, что в одном единственном человеке физически видимо
(зримо) для физически-чувственного мира однажды воплотился сам Логос. Это они
не могли понять. Через это отличается то, что выступает нам навстречу, как
"Гнозис (Гносис)", от истинного эзотерического Христианства. Писатель
Иоанна-Евангелия указал на это в сильных словах: Нет, вы не должны
рассматривать Христоса, как сверх-человеческую, невидимо остающуюся сущность,
которая располагается в основе всему Вещественному, но вы должны возлагать
значение на то, что Слово стало плоть, что оно обитало среди нас! Это есть
тонкое отличие между эзотерическим Христианством и изначальным Гнозисом. Гнозис
знает Христоса равно также как (и) эзотерическое Христианство, но только как
некое Духовное существо, и видит наивысше в Иисусе из Назарета некого, более
или менее завязанного на это Духовное существо, человеческого провозгласителя
(глашатая). Он (Гнозис) желает твердо придерживаться, невидимо остающимся,
Христосу. Напротив, эзотерическое Христианство всегда было в смысле
Иоанна-Евангелия, которое стояло на твердой основе Слова:
"И
Логос стал плоть и обитал среди нас." (1,14)
И тот,
который был тут в видимом мире, есть некое действительное воплощение шести
других Элохимов, Логоса!
С
этим, итак, Земная миссия, то, что должно стать из Земли через событие
Палестины, вступила по-настоящему на Землю. Прежде все было подготовление. Как
что должен был итак Христос, который обитал в теле Иисуса из Назарета,
преимущественно описываться (обозначаться)?
Он должен
был преимущественно описываться (обозначаться), как великий носитель и
оживитель самосознательной свободной человеческой сущности. Схватим мы это
живое Христос-учение (учение Христоса) в кратких, парадигматических
предложениях. Тогда мы должны сказать: Земля есть для того тут, чтобы дать
человеку полное самосознание, "Я-есть". Прежде все было только
подготовление к этому самосознанию, к "Я-есть"; и Христос есть тот,
который дает Импульс, что все люди - каждый как отдельная сущность - могли
ощущать "Я-есть". Сперва теперь только дан мощный Импульс, который
людей на Земле несет властным толчком вперед. Мы можем это проследить при
сравнении Христианства с Старозаветным (Ветхозаветным) учением. В Ветхозаветном
учении человек не чувствовал еще полностью "Я-есть" в своей
собственной личности. Он имел еще некий остаток того, что осталось от древнего
времени сновидческого сознания, где человек не чувствовал себя как Самость, но
как член Божественного существа, как животное есть сегодня еще некий член групповой
Души. Люди вышли из групповой Души и продвинулись (прогрессировали) к
индивидуальному самостоятельному бытию, которое в каждом отдельном человеке
чувствует "Я-есть". И Христос есть сила, которая принесла людей к
этому свободному "Я-есть"-сознанию. Обозреем мы это однажды в его
полном внутреннем значении.
Приверженник
Старого (Ветхого) Завета не чувствовал себя еще заключенным (замкнутым) в своей
отдельной личности, как приверженник Нового Завета. Приверженник Старого Завета
не говорил еще в своей личности: Я есть (некое) Я. Он чувствовал себя в целом
древнем еврейском народе и чувствовал "Групповое-Народное-Я (групповое Я
народа)". Установим мы себя однажды живо в сознание некого такого
Ветхозаветного приверженника. Так, как действительный Христианин чувствует
"Я-есть" и будет все (всегда) больше учиться чувствовать, так
приверженник Старого Завета не чувствовал "Я-есть". Он чувствовал
себя как член целого народа и взглядывал вверх к групповой Душе, и когда он
желал высказать это, он говорил: Мое сознание достигает вверх вплоть до к Отцу
целого народа, вплоть до к Аврааму (Абрахам); мы - я и Отец Авраам - есть одно.
Одно общее Я охватывает нас всех; и тут сперва чувствую я себя сокрытым
(укрытым) в Духовной спиритуальности мира, когда я чувствую себя покоящимся в
целой субстанции народа. - Так взглядывал приверженник Старого Завета вверх
вплоть до к Отцу Аврааму и говорил: Я и Отец Авраам есть одно. В моих жилах
(венах) течет та же самая кровь как в жилах Авраама. - И Отца Авраама
чувствовал он как корень, из которого исходит (происходит) каждый отдельный
Авраамит (Абрамит).
Тут
пришел Христос и сказал своим ближайщим интимстым посвященным: Доныне (до сих
пор) люди судили только по плоти, по кровному родству, таковое было для них
сознанием, что они покоятся в некой высшей, невидимой совместной Взаимосвязи.
Вы, однако, должны много больше верить в Духовную совместную Взаимосвязь, в
таковую, которая идет дальше, чем кровное родство. Вы должны верить в Духовную
основу Отца, в которой коренится Я, которая более Духовна, чем та основа,
которая, как групповая Душа, связывает (соединяет) еврейский народ. Вы должны
верить в то, что покоится во мне и в каждом человеке, и это есть не только одно
с Авраамом, это есть одно с Божественной основой мира! Следовательно подчеркивает
Христос Иисус в смысле Иоанна-Евангелия:
"Прежде
(чем) Отец Авраам был, был "Я-есть"!" (8, 58)
Не
только вплоть до к принципу Отца, который достигает вплоть до к Аврааму,
восходит (идет) вверх мое пра-Я, но с тем, что пропульсирует целый Космос, есть
Я одно; вплоть до к нему восходит (идет) вверх моя Духовность.
"Я
и Отец есть одно!" (10, 30)
Это
есть важное Слово, которое должно чувствовать; тогда почувствуют толчок,
который захватил людей и понес (продвинул) развитие человечества дальше через
тот Импульс, который дало явление Христоса Иисуса.
И
отныне попробуем мы немного прислушаться к тому, что говорили его интимнейшие
посвященные, как они выражали то, что тут им открывалось (становилось
откровенным). Они говорили: Доныне не существовало никакой отдельной телесной
человечности, (к) которой можно (позволено) было приложить это имя
"Я-есть" так, как (к) тому, который, как первый, принес в мир целое
значение "Я-есть". И следовательно наименовали они "Я-есть"
имя Христоса Иисуса. Это было имя, в котором чувствовали себя
интимнейшие посвященные связанными (соединенными), в имени, которое они итак
поняли, (в) имени "Я-есть".
Так
должны мы углубляться в важнейшие главы Иоанна-Евангелия. Когда вы итак
возьмете каждую главу, где стоит Слово: "Я есть свет мира!", тут вы
должны это принять дословно, совсем дословно. Это "Я-есть", которое в
первый раз выступило во плоти, что есть оно? - То же самое, что течет в свете
Солнца как сила Логоса к Земле. Везде в целой 8-ой главе, начиная с 12-го
стиха, что обычно переписано (переправлено) "Иисус, свет мира",
имеете вы переписывание этой глубокой истины значения "Я-есть".
Читайте вы главу так, что вы везде подчеркиваете "Я" или
"Я-есть" и знаете, что "Я-есть" было имя, с которым
посвященные чувствовали себя связанными (соединенными). Тогда понимаете вы это,
тогда является вам эта глава так, что вы должны были читать это примерно
(таким) родом:
"Тут
говорил Иисус своим ученикам и сказал: Что может себе сказать
"Я-есть", это есть сила света мира; и кто следует за мной, тот при
ясном светлом дневном сознании будет видеть то, что не видят те, которые
странствуют во тьме."
Те,
однако, которые придерживаются древней вере, что человеку только неким ночным
родом может быть всажен свет, таковые, которые тут именуются Фарисеи, таковые
отвечали: "Ты взываешь к твоему "Я-есть", мы, однако, взываем к
Отцу Аврааму. Тут чувствуем мы силу, которая нас оправдывает (чтобы) выступить
как самостоятельная сущность; тут чувствуем мы себя сильными, когда мы
погружаемся в общую Я-основу, которая ведет вверх вплоть до к Отцу
Аврааму."
"Иисус
говорил: Когда говорят о "Я" в (том) смысле, как я говорю, тут есть
свидетельство истинно; ибо я знаю, что это "Я" приходит от Отца, от
общей Пра-основы мира, и куда оно опять уходит." (8, 14)
И,
теперь, важное предложение (утверждение), глава 8, стих 15, которое вы должны
дословно переводить следущим способом:
"Вы
судите все по плоти. Я, однако, сужу не по Ничтожному, которое есть в плоти. И
если я сужу, то есть мое суждение (некое) истинное. Ибо тогда есть Я не единственно
по себе (для себя), но Я объединено с Отцом, от которого происходит Я."
(8, 15-16)
Это
есть смысл этого места. Так видите вы везде указание на общего Отца. И мы
сможем Отец-понятие провести себе еще точнее перед Душой. - Так видите вы, как
Слово: "Прежде ведь (чем) Отец Авраам был, был "Я-есть".",
которое живо содержит в себе квинтэссенцию слов Христинского учения.
Мы
сегодня углубились в слова Иоанна-Евангелия, более, чем мы это могли бы
сделать, если бы я их интерпретировал внешним способом. Мы вывели эти слова из
Духовной мудрости, поскольку мы разиграли (разобрали) некоторые важные слова
Иоанна-Евангелия, которые прямо описывают Существенное Христианства. Мы видели,
как нам прямо через то, что мы сперва (сначала) понимаем такие ядра-слова (центральные
слова) и пра-слова Евангелия, в Иоанна-Евангелие будет входить свет и ясность.
Примите
вы это все, как нечто, что изучалось как учение в Христианской эзотерической
школе, которое писатель Иоанна-Евангелия написал тем родом, как мы это будем
оговаривать, чтобы передать его будущему миру для тех, которые действительно
желают проникнуть в его смысл.
Как
можно сделать это еще глубже, об этом - в следующем докладе.
Из
трех предыдущих докладов должно бы в некоторой мере выйти, что (тут) находятся
в положении опять найти духо-научные истины в Иоанна-Евангелии. Но также равно
должно бы стать ясно, (что) чтобы найти эти истины необходимо положить каждое
слово этого Иоанна-Евангелия на золотые весы. Главное у этого религиозного
пра-возвещения приходится в самом деле на то, что действительное, подлинное
слово-звучие (дословное звучание текста) будет абсолютно понято. Ибо все в этом
пра-возвещении, как мы увидим на различных случаях, есть мыслимо глубочайшего
значения. Но не только слово-звучие этого или того предложения входит в
рассмотрение, но в рассмотрение входит также еще нечто другое. Это есть
членение, композиция, совместное составление пра-возвещения. Для таких вещей
сегодняшний человек больше не имеет совсем правильное ощущение. Много больше из
архитектонического построения, из внутреннего членения, вложили древние - если
нам позволено их так именовать - писатели в свои труды, чем (это) обычно верят.
Вы нуждаетесь только вспомнить о (более) позднем поэте, чтобы найти это
подкрепленным: о Данте. Как в "Божественной комедии" все
выстроено в членах (членениях), в основе которых располагается (лежит) число
три. И не напрасно заканчивается каждая часть комедии Данте со словами
"Звезды". Это - только чтоб привести, как архитектонически
выстраивали древние писатели свои вещи. И особенно не позволено нам никогда у
великих религиозных пра-возвещениях терять во взоре (из глаз) это
архитектоническое построение, ибо оно при (известных) обстоятельствах значит очень
много. Должно (нужно) это значение, конечно, сперва найти.